Будди́йская традицио́нная са́нгха Росси́и (БТСР) — централизованная религиозная организация, являющаяся самой крупной буддийской общиной Бурятии^[1]. Центр Буддийской традиционной сангхи России и резиденция ее Пандита Хамбо-ламы находится в Иволгинском дацане.

История

БТСР является правопреемником Центрального духовного управления буддистов, существовавшего в период СССР^[2] с 1946 года и с 1922 по 1930-е годы носившего название «Центральный Духовный Совет»^[3]. В 1995 году главой сангхи (Хамбо-ламой) стал Дамба Бадмаевич Аюшеев, изменивший в 1997 году старое название организации на настоящее^[4] и обновивший устав^[1] и учредительные документы организации^[4]. Согласно этим документам, БТСР перестала включать в свой состав буддийские общины Тывы и Калмыкии, а также, как считает ряд критиков, намного усложнила процесс выборов нового Бандидо Хамбо-ламы. Данные действия Д. Аюшеева, а также неоказание Д. Аюшеевым почестей посетившему Бурятию Богдо-гэгэну и изменение Д. Аюшеевым кадровой политики привели к созыву внеочередного совета сангхи (хурала), постановившего сместить Д. Аюшеева с должности Бандидо Хамбо-ламы и избрать на данную должность Н. Илюхинова^[4].

Д. Аюшеев, вернувшись из поездки в Россию, собрал новый внеочередной совет сангхи, признавший постановления предыдущего внеочередного совета нелегитимными по формальным признакам (отсутствие кворума и присутствие на совете посторонних людей). После этого Н. Илюхинов со сторонниками зарегистрировал собственную общероссийскую организацию, названную «Духовным управлением буддистов России»^[4].

Вышеуказанное происшествие, а также то, что БТСР отказалась от экспонирования «Атласа тибетской медицины» в США, устроив пикет, который вскоре был разогнан, стали причинами возрастания конфликтов между региональными властями и правлением БТСР^[5].

В начальный период своей работы Д. Аюшеев добился полного административного и финансового контроля над рядом дацанов, что стало одной из главных причин усиления влияния БТСР на буддизм в России^[1].

В настоящее время БТСР является строго иерархичной централизованной организацией, придерживающейся «жесткой идеологической дисциплины»^[1].

Религиозное позиционирование

Как отмечает кандидат исторических наук и научный сотрудник отдела философии, культурологи и религиоведения ИМБТ СО РАН П. К. Варнавский, «БТСР позиционирует себя в качестве единственной религиозной институции, представляющей не просто бурятский буддизм, но и буддизм в масштабах всей России», хотя в России существуют и другие буддийские общины^[6]. Так из 53 бурятских буддийских общин на момент 2011 года только 26 общин находятся под контролем БТСР, 13 других общин принадлежат Объединению буддистов Бурятии, 5 общин принадлежат Республиканской централизованной религиозной буддийской организации «Майдар», 3 общины принадлежат Духовному управлению буддистов России, 6 общин являются независимыми^[7].

БТСР в настоящее время отражает в себе намного меньшую пропорциональную представительность групп буддистов, чем Центральное духовное управление буддистов, существовавшее ранее. Несмотря на то, что Хамбо-лама удостоен звания «глава буддистов России» в документах Межрелигиозного Совета России, БТСР не имеет значительного контроля над двумя другими традиционными буддийскими регионами России: Калмыкией и Тувой. Последователи буддизма в данных регионах предпочитают обращаться к собственным буддийским главам, не связанным с БТСР: к Шаджин ламе Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и к Камбе-ламе Тувы^[8].

БТСР также в отличие от других общин указывает на свою «полную независимость от „материнского“ тибетского буддизма»^[7], что поддерживается федеральной властью^[9].

Отношение к другим общинам и школам

Глава БТСР Д. Б. Аюшеев придерживается позиции школы Гелуг и жёстко высказывается относительно других буддийских школ: «Сангха — это Гелуг, поэтому ко всем остальным течениям и школам в буддизме, таким как дзен-буддизм или карма-кагью, Сангха должна относиться, как православные к пятидесятникам»^[1].

Д. Б. Аюшеев также часто указывает на отсутствие компетентности и правомерности у тех буддийских учителей и дацанов, которые не входят в БТСР^[10].

Участие в политике

БТСР из всех буддийских общин России наиболее активна в политической сфере, результатом чего является участие БТСР в следующих организациях^[6]:

• Общественная палата РФ,
• Межрелигиозный совет России,
• Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ^[11],
• Азиатская буддийская конференция за мир.

Посредством этих организаций БТСР участвует в контролировании соблюдения прав человека в России, а также в миротворческой деятельности, укрепляя взаимодействие с властью. БТСР полностью поддерживает федеральную власть, ожидая от неё взамен помощи «в сохранении контроля Сангхи над своей паствой». Также существуют отдельные факты того, что БСТР стремится усилить своё влияние на коренные народы Сибири, тем самым сделав их более лояльными текущей власти^[12][9].

Представители БТСР указывают на желательность законодательного закрепления приоритетности «„традиционной религии“ бурятского народа» и стремятся с помощью своей политической деятельности «решить проблему параллельных буддийских структур»^[10].

Примечания