Lt304888.ru

Туристические услуги

Вишну

16-10-2023

Статья по тематике
Индуизм

История · Пантеон

Шактизм  · Шиваизм
Смартизм  · Вайшнавизм

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Сансара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир · Киртан

Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавад-гита · Пураны
другие

Родственные темы

Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Политеизм Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша

Портал «Индуизм»

п·о·р

Ви́шну (санскр. विष्णु, viṣṇu IAST) — верховный Бог в вайшнавской традиции индуизма. Наряду с Брахмой и Шивой является одним из богов Тримурти (пуранической триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания.[1][2] В различных направлениях индуизма, Вишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство его аватар, самыми популярными из которых считаются Кришна и Рама.[3] Последователи традиции смарта почитают Вишну как одну из пяти основных форм Бога.[4]

В «Риг-веде» Вишну выступает как второстепенное божество, соратник Индры в битвах с асурами. Как всевышний Бог Вишну упоминается в ряде более поздних священных текстов индуизма, в частности в «Тайттирия-самхите» «Яджур-веды»[5][6] и в «Вишну-сахасранаме», где он описывается как[7] Параматма (Сверхдуша), Парамешвара (Верховный Бог), как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; творец и разрушитель мироздания; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы. В Пуранах содержится описание десяти основных аватар Вишну. Девять из них ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя, десятая аватара, должна низойти на Землю в самом конце Кали-юги. В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет такие основные функции аватар, как возрождение принципов дхармы,[8] победа над злом и явление божественных игр ради блага падших обусловленных душ.

В Пуранах говорится, что цвет тела Вишну тёмно-голубой, подобно цвету облаков. У него четыре руки, в которых он держит четыре своих атрибута: цветок лотоса, булаву, раковину и чакру. В индуистской иконографии Вишну часто изображают возлежащим на гигантском многоголовом змее Шеша в водах Причинного океана.

Содержание

Этимология

Статуя Вишну XIII века из Камбоджи

Согласно традиционному толкованию имени Viṣṇu, корень viś означает «обосноваться», «войти», или (в контексте «Риг-веды») — «пронизывать», а суффикс nu переводится как «всепроникающий». Один из ранних комментаторов Вед, Яска, в своём труде «Нирукта» дал определение Вишну как вишну вишатех; «тот кто проникает везде», и яд вишито бхавати тад вишнурбхавати; «Вишну — это тот, кто свободен от оков и ничем не связан».

Шанкара в своём комментарии к «Вишну-сахасранаме» приводит производное от этого корня, со значением «присутствие везде» («Так как Он пронизывает всё, вевести, его называют Вишну»). Шанкара также утверждает (относительно «Вишну-пураны» 3.1.45): «Могущество Верховного Существа пронизывает всю Вселенную». Свами Чинмаянанда в своём переводе «Вишну-сахасранамы» более подробно объясняет значение этого текста. Он пишет, что корень виш означает «войти» и что Вишну присутствует во всём сущем и во всех живых существах.[9]

Известные исследователи Жорж Дюмезиль и Манфред Майрхофер считают, что слово «Вишну» восходит к индоиранскому *višnu, иранским аналогом которого является авестийский Рашну — судья загробного мира[10][11].

Вишну в священных текстах индуизма

Судя по всему, образ Вишну восходит ещё к индоиранским временам (ср. Рашну). Новейшие исследования выявили ещё более глубинные его корни — были обнаружены параллели между ведийским Вишну-Уругаей («Широко шагающим») и древнегреческим мифическим гонцом Эврибатом, персонажем «Илиады» и «Одиссеи»[12].

В Ведах

Печать IV — VI веков с изображением Вишну и поклоняющегося ему. Надпись на бактрийском языке гласит: «Михира, Вишну (слева) и Шива».

Вишну упоминается 93 раза в «Риг-веде», часто вместе с другими божествами, в особенности с Индрой, которому он помогает убить Вритру, и с которым он пьёт сому. Связь Вишну с Индрой нашла отражение в таких его именах, как Индрануджа и Упендра, которые указывают на Вишну как на брата Индры. Вишну называют Упендрой потому, что он в своём воплощении Ваманы появился в семье матери Индры Адити. Отличительной характеристикой Вишну в Ведах является то, что он часто ассоциируется со светом, с Солнцем и его движением.[источник?] Одним из деяний Вишну, описанных в «Риг-веде», являются произведённые им три шага, которыми он покрыл всю Вселенную. В «Вишну-сукте» «Риг-веды» (I.154) говорится, что первый и второй шаги Вишну (которыми он покрыл землю и небо) находились в поле зрения людей, а его третий шаг ушёл на вершину небес, в место, которое в гимне I.22.20 описывается как его высшая обитель.

В гимнах I.22.17, I.154.3, I.154.4 Вишну пересекает землю тремя шагами, в гимнах VI.49.13, VII.100.3 — переходит землю три раза, а в I.154.1, I.155.5, VII.29.7 — идёт в вертикальном направлении, делая свой третий и последний шаг на небесах. В «Риг-веде» также говорится, что Вишну, широко шагнув, создал пространство в космосе для того, чтобы Индра сразился с Вритрой. Также говорится, что своими шагами он создал пространство для обитания людей, а число «три» символизирует его природу, включающую в себя всё сущее. Этой всеобъемлющей природе и благожелательности к людям суждено было остаться постоянными атрибутами Вишну. Сделавший три шага, Вишну известен под именем Тривикрама, а так как произведённые им шаги были очень широкими, его называют Урукрама.

В некоторых гимнах «Риг-веды», Индра ищет помощь Вишну в сражении с Вритрой. Это может указывать на то, что у Индры не было достаточно сил, чтобы справится с Вритрой в одиночку.[13] Согласно традиционному толкованию вайшнавов, в Ведах содержится ряд упоминаний о Вишну как о Верховном Боге. В качестве примера часто приводятся следующие ведические гимны:

  • «Риг-веда» (7.99.1-7 и 7.100.1-7)
  • «Пуруша-сукта» «Тайттирия-араньяки» (3.13.2) также называет господина Хари и Лакшми (Вишну) Пурушей, или Верховным Богом.
  • «Вишвакарма-сукта» «Риг-веды» (10.82) описывает Вишну как Падманабху (тот, из чьего пупка появился цветок лотоса с Брахмой, сотворившим Вселенную)
  • В гимне 10.082.06 говорится о Вишну как нерождённом:
Это его восприняли воды как первый зародыш,

(Там,) где сошлись вместе все боги.

На пупе Нерожденного укреплено Нечто,

На котором находятся все существа.

  • Согласно одному из переводов гимна 1.22.20 «Риг-веды»,[14] в нём говорится о высшей обители Вишну.[15]
Принцы узрели / эту высочайшую обитель Вишну / Подобную глазу в небесах. (перевод на английский Ральфа Гриффита)[16]
  • В предисловии к переводу «Вишну-сахасранамы» П. Шанкаранараяны цитируется «Риг-веда» V.I.15b.3, где говорится о важности повторения имени Вишну,
О ты, кто желает осознать Абсолютную Истину, произнеси имя Вишну хотя бы один раз с твёрдой верой и это позволит тебе осознать её.

В Брахманах

Четырёхрукий Вишну, династия Пандья, VIII — IX века

В Брахманах содержится ряд упоминаний о Вишну как о Всевышнем. В первом тексте «Айтарея-брахманы» утверждается, что Агни является самым низшим и младшим из богов, а Вишну — самым величайшим и старейшим.[17] Часто к Вишну обращаются как к Яджнапати или тому, для чьего удовлетворения совершаются все жертвоприношения. Даже когда жертвоприношения совершаются для девов, в конечном счёте они предназначаются именно для удовлетворения Вишну и именно Вишну раздаёт соответствующие плоды яджны совершившим её. В одной из историй, демон силой похитил группу риши и заставил их провести яджну для уничтожения Индры. Но риши, которые были поклонниками Индры, неправильно произносили одну из ведических мантр и как следствие этого результат яджны оказался прямо противоположным. Когда после завершения жертвоприношения демон оказался на пороге смерти, он начал призывать на помощь Вишну, обращаясь к нему как к Верховному Богу, отцу всех живых существ.

В Упанишадах

Упанишады представляют собой философские комментарии к Ведам. В «Катха-упанишаде», «Гопала-тапани-упанишаде», «Брихадараньяке-упанишаде» и ряде других Упанишад говорится о положении Вишну как Верховного Божества. В «Катха-упанишаде» утверждается следующее:

Тот, у кого нет понимания, кто неразумен и всегда нечист, никогда не достигает того места, а попадает в круговорот рождений. Но понимающий и разумный, тот, кто всегда чист, на самом деле достигает того места и больше не рождается. Однако тот, кто понимает своего возничего (разум), и держит вожжи своего ума, достигает конечной цели своего путешествия, которой является высочайшая обитель Вишну.

В «Бхагавад-гите»

Кришна, аватара Вишну, являет свою Вишварупу (Вселенскую форму) Арджуне на поле битвы Курукшетра.

В «Бхагавад-гите», Кришна, которого большинство индуистов почитают как аватару Вишну, объясняет своему другу и ученику Арджуне природу Верховного Существа и различные процессы йоги, находящие свою кульминацию в предании Вишну в духе бхакти, что также описанно в чатур-шлоке «Бхагавата-пураны».[18][19]

В вайшнавских текстах смрити

«Вишну-смрити», датируемые (VII — X веками), представляют собой одну из последних книг «Дхарма-шастр» и единственную «Дхарма-шастру», в которой прямо не обсуждаются средства познания дхармы, а основное внимание уделяется традиции бхакти и необходимости совершения пуджи для Вишну. Текст «Вишну-смрити» также известен тем, как в нём представлен полемичный вопрос совершения обряда сати (сожжение вдовы на погребальном костре её мужа).[20] Хотя авторство текста традиция приписывает мудрецу по имени Вишну, по мнению ряда учёных, текст был составлен группой авторов уже после его смерти. Это произошло в период, когда до этого передававшееся устно знание стало формально записываться. Авторы собрали в одну книгу коллекцию практически всех известных в то время правовых норм, приписав авторство мудрецу Вишну.[21]

Богословские атрибуты

Вишну и Лакшми верхом на Гаруде. Раджастхан, около 1730 года.

Вишну принимает форму всё в себя включающего божества, известного под именем Пуруша или Махапуруша, Параматма (Сверхдуша), или Шеша, в котором покоятся все живые существа. Вишну — это Бхагаван, что в переводе с санскрита означает «обладающий всеми достояниями».[22] Говорится, что Вишну обладает бесконечным количеством благоприятных качеств, из которых Свами Тапасьянанда выделяет шесть основных: джнана (знание), айшварья (богатство), шакти (могущество), бала (сила), вирья (мужество) и теджас (великолепие). Определение шести основных достояний Вишну также даёт в «Вишну-пуране» (6.5.79) мудрец Парашара.[23][24] Другие благоприятные качества, традиционно приписываемые Вишну, это гамбхирья (неописуемое величие), аударья (щедрость) и карунья (сострадание).

Три формы Вишну в гаудия-вайшнавизме

В тексте «Сатвата-тантра» описываются три различные формы, или ипостаси Вишну: Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. Каждая из этих форм Вишну играет свою определённую роль в создании и поддержании Вселенной и её обитателей. В гаудия-вайшнавизме, одном из направлений вайшнавизма где Кришна почитается как верховная ипостась Бога, эти три формы Вишну рассматриваются как полные экспансии Кришны, которые тот принимает с целью сотворения и поддержания материального мира. Первая из этих экспансий, Маха-Вишну, создаёт всю совокупность материальной энергии, известной как махат-таттва. Вторая экспансия, Гарбходакашайи Вишну, входит во все Вселенные и создаёт разнообразие жизни в них. Третья ипостась, Кширодакашайи Вишну, распространяет себя как вездесущая Параматма (Сверхдуша) во всех душах и в каждом атоме Вселенной. Говорится, что человек, осознавший эти три формы Вишну, достигает мокши.[25]

Пять форм Вишну в шри-вайшнавизме

В другой школе вайшнавизма, шри-вайшнавизме, Вишну описывается как имеющий пять основных ипостасей:

  1. Пара — считается высочайшей ипостасью Вишну, в которой тот обитает в своей вечной обители Вайкунтхе вместе со своей супругой Лакшми и её аватарами (такими как Бхума-деви и Нила-деви). Там Вишну окружают бесчисленное множество освобождённых душ, а также божественный змей Ананта-шеша и Гаруда.
  2. Вьюха — в этой своей ипостаси Вишну принимает четыре различные формы, которые выполняют различные космические функции и управляют деятельностью живых существ.
  3. Вибхава — в этой своей ипостаси, Вишну периодически распространяет себя в различные формы, называемые вибхава, которые более известны как аватары. Целью аватар является защита праведников, наказание нечестивых людей и установление принципов дхармы во Вселенной.
  4. Антарьями или Сукшма-Васудева — ипостась Вишну, в которой тот пребывает в душах всех живых существ и в каждом атоме Вселенной.[26]
  5. Арчаватара — проявление Вишну как божества в храмах. В этой своей ипостаси Вишну даёт возможность своим преданным с лёгкостью приблизится к себе. Божества могут быть:

Вишну и Шива

Божество Харихара — Вишну (левая половина синего цвета) и Шива (правая половина белого цвета)

В современной индологии укрепилось мнение, что в ведический период Вишну и Шива (которого в Ведах называют Рудрой) играли незначительные роли, но ко времени составления Брахман (ок. 1000—700 годов до н. э.) их популярность начала возрастать.[28] К началу пуранического периода, существовали крупные традиции поклонения обоим божествам. При этом вайшнавы и шиваиты конкурировали между собой за приобретение последователей.[29] Согласно современной индологии, это привело к появлению различных Пуран и других текстов, в которых по разному представлялись эти два важных божества и взаимоотношения между ними.

Приверженцы различных течений представляли объект своего поклонение как верховное божество. Согласно Генриху Циммеру, в результате место Вишну в вайшнавских мифах занял Шива.[30] В «Вишну-пуране» (по мнению учёных составленной в IV веке) описывается, как Вишну пробуждается от космического сна и становится Брахмой с целью сотворения Вселенной и Шивой с целью её разрушения.[31] В «Бхагавата-пуране» Шива также рассматривается как одно из проявлений Вишну.[32]

В шиваитских текстах, однако, Шива занимает центральное место, в одиночку, в полной независимости выполняя роль творца, хранителя и разрушителя Вселенной.[33] В одной из шиваитских легенд о происхождении лингама описывается, что Вишну и Брахма произошли от Шивы в его форме гигантского пылающего огненного столба.[34] В шиваитском гимне «Шатарудрия» говорится, что Шива «имеет форму Вишну».[35] Разница во взглядах между шиваитами и вайшнавами очевидна из истории о Шарабхе, воплощении Шивы в объединённой форме человека, птицы и животного. Шива принял этот необычный образ с целью наказать Вишну за то, что тот, явившись в форме человекольва Нарасимхи, убил великого преданного Шивы Хираньякашипу.[36][37]

Согласно Чакраварти, в результате синкретических тенденций также появились истории, в которых эти два божества действуют в сотрудничестве или принимают комбинированные формы. Например, божество Харихара представляет собой объединённую форму Вишну (Хари) и Шивы (Хара).[38] Эта двойная ипостась, которую также называют Харирудра, упоминается в «Махабхарате».[39] Примером истории, в которой Вишну и Шива действуют сообща, может служить легенда, в которой описывается как Шива получил один из своих эпитетов, Махабалешвара (в буквальном переводе — «Господь великой силы»). Однажды Шива даровал Раване в качестве благословения лингам, поставив единственное условие, что тот должен постоянно носить его с собой. Во время одного из своих путешествий, Равана остановился в местечке неподалёку от современного города Деогхара в штате Джаркханд. Намереваясь принять омовение, Равана попросил находившегося поблизости брахмана подержать лингам несколько минут. Этот брахман, однако, был никем иным как Нарадой, который просто поставил лингам на землю и удалился прочь. Вернувшись, могучий Равана не смог сдвинуть лингам с места. Индуисты поклоняются этому лингаму до сих пор.[40]

Согласно легенде о происхождении шива-лингама в деревне Гокарна в штате Карнатака, Равана переносил лингам с горы Кайлаш на Ланку. На месте современной Гокарны, Равана пошёл принять омовение и передал лингам Ганешу, который воткнул его в землю где он и находится до сих пор.

Согласно другой пураничесой истории, Шива был настолько привлечён красотой и очарованием женской аватары Вишну Мохини, что вступил с ней в половую связь. В результате на свет явился Айяппа или Шаста, которого отождествляют с Айянаром.

Примечания

  1. For quotation defining the trimurti see Matchett, Freda. «The Purāṇas IAST», in: Flood (2003), p. 139.
  2. For the Trimurti system having Brahma as the creator, Vishnu as the maintainer or preserver, and Shiva as the transformer or destroyer see: Zimmer (1972) p. 124.
  3. Matchett, Freda Krsna, Lord or Avatara? the relationship between Krsna and Visnu: in the context of the Avatara myth as presented by the Harivamsa, the Visnupurana and the Bhagavatapurana. — Surrey: Routledge, 2000. — P. 254. — ISBN 0-7007-1281-X p. 4
  4. The Sri Vaishnava Brahmans, K. Rangachari (1931)p. 2
  5. The Yajur Veda — Taittiriya Sanhita 1914, full text
  6. The Sanhitâ of the Black Yajur Veda with the Commentary of Mâdhava ‘Achârya, Calcutta (Bibl. Indica, 10 volumes, 1854—1899)
  7. Sri Vishnu Sahasaranama — Transliteration and Translation of Chanting
  8. Bhagavad Gita 4.7 «…at that time I descend Myself»
  9. Swami Chinmayananda’s translation of Vishnu sahasranama pgs. 16-17, Central Chinmaya Mission Trust.
  10. Georges Dumézil. Visnu et les Maruts á travers la réforme zoroastrienne. — JA, 241 (1953): 1-25.
  11. Indo-Aryan etymological dictionary, 1996, II.566f.
  12. Еврибат и Вишну // Индоевропейское языкознание и классическая филология — 4. Материалы чтений памяти профессора И. М. Тронского. СПб., 2000. С. 13-20.
  13. Kathasaritsagara I,1,27 — 46
  14. oṃ tad viṣṇoḥ paramam padam sadā paśyanti sūrayaḥ IAST
  15. Т. Я. Елизаренкова перевела этот гимн следующим образом: На этот высший след Вишну, Всегда глядят приносящие жертву,
    Как на глаз, разверстый в небе.
  16. Принцы Гриффита — это сури sūri: управляющие жертвоприношениями, или жрецы, приготовляющие сому.
  17. Agnir vai devānām avamo Viṣṇuḥ paramas, tadantareṇa sarvā anyā devatā
  18. Gupta, Ravi M. Caitanya Vaisnava Vedanta: Acintyabhedabheda in Jiva Gosvami's Catursutri tika. — University Of Oxford, 2004.
  19. Gupta, Ravi M. Caitanya Vaisnava Vedanta of Jiva Gosvami's Catursutri tika. — Routledge, 2007. — ISBN 0415405483
  20. Olivelle 2007: 149—150.
  21. Lariviere 1989: xxiii
  22. I.2.11.
  23. aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ IAST
    jñāna-vairāgyayoś caiva ṣannāḥ bhaga itīṇganā IAST
  24. Средневековый кришнаитский богослов Джива Госвами в своих трудах «Гопала-чампу» (Пурва 15.73) и «Бхагавата-сандарбха» (46.10) даёт следующее объяснение этой шлоки:
    jñāna-śakti-balaiśvarya-vīrya-tejām.sy aśeṣataḥ IAST
    bhagavac-chabda-vācyāni vinā heyair guṇādibhiḥ IAST
    «Значениями слова „бхагават“ (бхагават-шабда-вачйани) являются неограниченные знание (джняна), энергии (шакти), сила (бала), богатство (аишварйа), героизм (вирйа), великолепие (теджас), при отсутствии (хейаир) нежелательных качеств (гунадхибхих)».
  25. Quoted from the Satvata-tantra translation by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
  26. SrimAn nArAyaNa
  27. SRIVAISHNAVISM — A CONSCISE STUDY — PART III.(недоступная ссылка)
  28. For relatively minor position in Vedic times, and rise in progress by 1000—700 BCE see: Zimmer (1946), p. 125, note 2.
  29. О росте популярности Вишну и Шивы, а также о роли пуран в развитии сектантских позиций см.: Flood (1996), pp. 110—111.
  30. О превращении Вишну в Шиву в вайшнавских мифах см.: Zimmer (1946), p. 125.
  31. О датировке Вишну-пураны IV веком и роли Вишну как верховного божества см.: Flood (1996), p. 111.
  32. V.17.22-23, X.14.19.
  33. О главенствующей роли Шивы в некоторых мифах см.: Zimmer (1946), p. 128.
  34. О мифе «лингобхава» и Брахме и Вишну, как проявлениях Шивы см.: Zimmer (1946), p. 128—129.
  35. О переводе эпитета शिपिविष्ट (IAST: śipiviṣṭa IAST), как «обращение к нему формы Вишну», включавшегося в пятую ануваку, и трактовке этого эпитета как «связь Шивы с Вишну» см.: Sivaramamurti, p. 21, 64.
  36. О Шарабхе, как о животном-символе формы Шивы см.: Kramrisch, p. 481.
  37. For incarnation in composite form as man, bird, and beast to chastise Narasimha, see: Chakravarti, p. 49.
  38. Chakravarti, pp. 54-55.
  39. Об упоминании Харирудры в МБх. III.39.76f см.: Hopkins (1969), p. 221.
  40. Об истории про Равану и Махабалешвара лингу см.: Chakravarti, p. 168.

Литература

  • Translation by Richard W. Lariviere The Nāradasmr̥ti. — University of Philadelphia, 1989.
  • Patrick Olivelle. «The Date and Provenance of the Viṣṇnu Smṛti.» Indologica Taurinensia, 33 (2007): 149—163.

Ссылки

  • Вишну // Мифологический словарь
  • Vishnu, a description
  • Иконография образа Вишну на портале Стиль Эпохи
  • Vishnu, the god of Preservation, by Dr. C. P. Ramaswami Aiyar
  • BBC Religion & Ethics — Who is Vishnu
  • List of Vaishnava links

Вишну.

© 2020–2023 lt304888.ru, Россия, Волжский, ул. Больничная 49, +7 (8443) 85-29-01