20-07-2023
Матриарха́т (греч. μήτηρ, μάτηρ, «мать» и ἀρχή, «господство, начало, власть») — (или гинекократия) является такой формой общества, в котором лидирующая роль принадлежит женщинам, в особенности матерям семейств этого общества .[1]
Матриархатом иногда также называют форму правительства, сформированного исключительно из женщин или в котором доминируют женщины.
Содержание |
Появление гипотезы об эпохе власти женщин связано с именами таких исследователей позапрошлого века, как Ж.-Ф. Лафито, И. Я. Бахофена и Л. Г. Моргана. В советской исторической науке, археологии, этнографии и антропологии существование матриархата долгое время не ставилось под сомнение, однако поздние исследования подтвердили версию о существовании матрицентрированного общества на ранних этапах эры земледелия.
Все западные специалисты согласны в том, что существуют общества, в которых женщины достигли огромного социального признания и власти, однако никто никогда не описал общества, где за женщинами была бы публично признана власть и авторитет, превосходящие властные полномочия и авторитет мужчин, так как структура матриархального общества вообще не подразумевает строгой иерархии и подчинения как это принято в патриархальных обществах, кроме коллективного контроля. Поэтому не правильно вообще считать матриархат общественным строем где все мужчины находились под властью всех женщин.
Согласно трудам многих специалистов, в истории не существовало ни одного достоверно известного по каким-либо надежным источникам матриархального общества. [2][3][4][5][6][7][8].
Однако даже противники теории существования матриархата как этапа развития социума, признают, что в реальности некоторый рост женского статуса всё-таки нередко наблюдался на начальном этапе развития культуры земледелия, они, однако, считают что неправомерно идентифицировать такой рост со «становлением матриархата» [9][10]. По мнению некоторых исследователей, мотыжное, «огородническое» земледелие произошло от собирательства — типично женского занятия в отличие от мужской охоты. С увеличением роли земледелия в хозяйственной жизни людей увеличилась и роль женщин в обществе [10] Впоследствии, с переходом от мотыжного земледелия к пахотному земледелию и скотоводству, социальная роль женщин упала. Однако данные утверждения вступают в противоречие с недавними археологическими находками на юге России, Украины и южной Сибири, которые подтверждают высокую роль женщины в социальной жизни древних скотоводческих племен.
По представлениям некоторых эволюционистов, матриархат был тесно связан с культом плодородия — древние люди ассоциировали «мать землю, взращивающую брошенное в неё семя» с женщиной, беременеющей после полового акта [11][12][13]. В основе религиозных представлений того времени была вера в «богиню-мать — прародительницу рода».
Современной науке известны общества содержащие в себе многие признаки матрицентричного[14] порядка.
Общества могут быть признаны матрицентричными по некоторым признакам, таким как: матрилинейность, матрилокальность и авункулизм (такое устройство семейной иерархии, при котором роль главы семейства берет на себя дядя по материнской линии); иногда в качестве признаков матрилинейных обществ рассматриваются групповой брак, гостевой брак и даже полиандрия. Неоспоримым признаком матриархата также является материнское право (неоспоримое право матери на детей, которое вступает в силу после распада брака — дети остаются в семье матери), и порядок распределения и наследования собственности, при котором имуществом семьи распоряжаются женщины, и передается оно только по женской линии. Мужчина, с которым женщина состоит в длительных отношениях, не имеет право распоряжаться собственностью женщины и ее семьи.
Основой типичного матриархального общества обычно являлась матрилокальная община численностью иногда приблизительно в 200—300 человек близких родственников по женской линии. Ее возглавляет старшая женщина, иногда ее брат. Внутри семейно-родовой группы существуют много мелких семей, состоящих из женщины-матери и ее детей и внуков. Из этих семей и складывался материнский род, который коллективно владеет общинной землей. Прочее же имущество является собственностью женщин, и передается от матери дочерям. Обычно в своем роду запрещалось заключать браки, во избежание кровосмешения. И потому обычно такой материнский род состоял в тесных связях с другим родом, с кем обменивался женихами и невестами (так называемая дуальная экзогамия). Иногда дуальная экзогамия перерастает в фратриальный порядок (родовой общности нескольких племен).
Есть и другой вариант матриархального порядка: племя делится на две половины, в одной живут мужчины а в другой женщины, каждая половина существует автономно и относительно далеко друг от друга и имеет своего лидера. Родство так же ведется по женской линии. Пересечения обоих половин племени происходит только на период брачных обрядов для зачатия детей. На другие сферы жизни друг друга обе половины племени не влияют.
В матриархальных обществах, где религиозную картину мира формирует язычество, отмечается наличие развитого пантеона женских божеств, а также наличие во главе пантеона богов верховного женского божества, олицетворяющего великую Богиню-мать. Примером может служить одно из древнейших направлений индуизма шактизм, или культ богини Астарты в древней Месопотамии. По мере вытеснения матриархата патриархатом, женский пантеон богов заменяетяся на мужской пантеон. Богини утрачивают свою культово-религиозное значение, они становятся второстепенными персонажами религиозной мифологии. А трон верховного божества вместо Богини-матери занимает Бог-отец. Матриархальные социумы повсеместно встречались в разное время в разных частях света, у различных народов, населяющих Азию, Африку, Европу, Северную и Южную Америку [15]
В настоящее время матриархические общества с относительным доминированием женщин в некоторых сферах общественной жизни, сохранились лишь в некоторых районах Тибета, Южной и Юго-Восточной Азии (например, народ ранатхари, проживающий в Индии и Непале) и Африки, где наряду с относительно высоким женским статусом типична также и полиандрия, а также матриархальный уклад сохранился у некоторых народов Микронезии.
Некоторые черты матриархата сохранились в обычаях североафриканской народности туареги, где по прежнему присутствует матрилинейность и часто матрилокальность, а также наличествует высокая роль женщины в социальной жизни племени. У туарегов в настоящее время также существует различие между мужским и женским письмом. Если мужчины пользуются арабским шрифтом, то среди женщин преимущественно распространено письмо тифинаг. Консонантное письмо тифинаг очень древнего происхождения и восходит еще к домусульманскому периоду.[16] Так же существует у туарегов понятие «Асри» — это абсолютная свобода нравов у всех незамужних женщин туарегов, независимо оттого, являются ли они девушками, разведенными или вдовами. Если женщина не находится в зависимости от мужчины, она может распоряжаться своим телом по собственному усмотрению, и никто не вправе ограничивать ее свободу. Чем больше у нее любовников, тем выше ее репутация. Девушка не может быть выдана замуж против своей воли. Больше того, у туарегов существует своеобразный кодекс галантности, который обязывает мужа не принуждать свою жену силой. Если она отказывает ему во взаимности, он отправляет ее к родителям.[17]
Мария Гимбутас, американский археолог, описывает матрицентрированное общество, тесно связанное с культом великой Богини-Матери, в неолитической Европе, используя термин матристическое, объясняя этот термин как «доминирование персоны матери в семье».
Согласно же трудам Гиты Готнер-Абендорт (Heide Göttner-Abendroth) понятие матриархата имеет более широкое значение: Готнер-Абендорт даже представила свою книгу «Modern Matriarchal Studies» как «исследование обществ, существующих вне принципов патриархата», определяя «матриархальные» общества как общества где доминирование мужчин по половому признаку является минимальным или же отсутствует вовсе.[18] (Книга пока не переведена на русский язык)
Эти исследования подтверждают археологические раскопки на острове Суматра (Индонезия), изучение истории народа Минангкабау. Минангкабау — один из самых развитых народов мира, сочетающий традиции материнско-родового строя (матриархат) с мусульманской религией. Минангкабау широко представлены в высших политических, экономических и культурных кругах Индонезии, что опровергает распространенное заблуждение о том, что матриархальные общества — это общества, отстающие во всех сферах культурного и экономического развития, а также заблуждения, связывающие матриархат и «неразвитость», противопоставляя ему «патриархат» как более прогрессивную форму устройства общественной жизни.
Известно, что в XIII веке в западной части Суматры существовало феодальное матриархальное государство Минангкабау. Материнско-родовая структура у минангкабау очень сложна и многоступенчата. Важнейшая социальная единица — это большая материнская семья «сапаруи», что означает «плоды одного чрева». Её ядро составляют родственники по женской линии, которые происходят от одной прабабки, живут в одном доме и имеют все права на имущество. Пришлая часть — это мужья женщин большой семьи; они принимают определённое участие в жизни сапаруи, где живут, но не имеют права на имущество этой большой семьи.[19] При разводе всё имущество, а также дети остаются в клане жены, а мужчина возвращается в клан матери. Фактически абсолютной собственностью на землю и имущество у Минангкабу обладают только женщины.
Также интересные открытия преподнесло изучение жизни народности Мосо (Mosuo), входящую в группу народа Наси (все имеют сходные обычаи), в провинции Сычуань (Китай), которые живут в типичном матриархальном укладе, не изменившимся с самых древних времен. Изучение матриархального уклада народности Мосо опровергает распространенное заблуждение о бесправии мужчин в матрицентрированном обществе. У мужчин в племени Мосо — своя важная функция: они отвечают за ритуалы, защиту, молятся о благополучии семьи. В принятие важных решений касающихся жизни и благополучия племени их голос так же далеко не последний [20] При этом в племени наличествуют все основные признаки матриархата, мужчина никогда не покидает семью матери, не занимается воспитанием своего ребенка, да и имя отца ребенку зачастую неизвестно. Воспитанием детей активно занимаются мужчины семьи — братья матери. Привычное сызмальства всем народам слово «отец» в лексиконе Мосо отсутствует. Однако матриархальные семьи Мосо — часто многодетные, даже несмотря на ограничение рождаемости Китае в последнее время.
Система свойства и родства свидетельствует о господстве у далеких предков карачаевцев/балкарцев материнского рода, основанного на материнском праве, и матриархальных порядков в древности. Родственников по линии матери они считают наиболее близкими, чем по линии отца.
К наиболее древним литературным источникам свидетельствующим о существовании матриархальных обществ можно отнести древнегреческие мифы об амазонках. До недавнего времени считалось что мифы об амазонках, как об обществе воинственных женщин, живущих без мужей, воспитывавших дочерей в воинском духе, подчиняющихся строгой иерархии и дисциплине, являются выдумкой античных авторов. Однако последние раскопки на юге России подтвердили гипотезу, что миф об амазонках мог быть основан на исторических фактах. Были найдены курганные захронения знатных женщин, в могилу которых было положено драгоценное оружие, мечи, луки и стрелы. Что свидетельстововало о том, что эти женщины при жизни занимались военным ремеслом.
В 1998 году в Острогожском районе Воронежской области было открыто уже шесть могил амазонок. Об этом сообщает газета МК от 11.11.1998 г. : «Как установили специалисты института, это были женщины 20—25 лет (средняя продолжительность жизни человека в то время составляла 30—40 лет), среднего роста и современного телосложения. В их могилах помимо оружия нашли золотые серьги, детали веретена, костяной гребень с изображением гепарда и практически в каждой гробнице — бронзовое или серебряное зеркало».
Судя по деформации бедренных костей, эти женщины много скакали верхом. Во многих курганах были погребены мужчины, но в других находились женские скелеты, а рядом с ними лежали богатые погребальные дары и ценное оружие. Эти курганы относятся к той эпохе, когда широко распространился миф об амазонках.
Анализ генетического материала помог уточнить, какого пола были кочевники, погребенные в приволжских курганах. В одном из раскопов археологи собрали более 110 наконечников стрел, а ведь это было женское захоронение. Исследователи сделали вывод, что там похоронена очень важная персона. Значит, женщины этого племени шли в бой рядом с воинами-мужчинами, и может быть, даже играли главную роль — были царицами или полководцами.
Каракалпаки, по большей части проживающие в низовьях реки Амударьи, имели много общих культурных черт со своими соседями-кочевниками — казахами, узбеками, ногайцами, башкирами . В то же время каракалпаки еще в начале XX века сохраняли ряд уникальных культурных явлений, восходящих к наиболее древнему пласту их этногенеза — кругу сако-массагетских племен, обитавших во второй половине 1 тыс. до н. э. — первых веках н. э. в Арало-Каспийском регионе.
Исторические документы свидетельствуют о сильных матриархальных традициях в управлении массагетских племен и их подразделений, о значительной роли женщин даже в военном деле массагетов.[21] Убедительным подтверждением сообщений историков об особой роли женщины в жизни племени является эпическая поэма каракалпаков «Кырк кыз» — «Сорок девушек», повествующая о подвигах дружины девушек-воительниц. Главной героиней поэмы является их предводительница — прекрасная и отважная пятнадцатилетняя Гулаим. Мотив девицы-богатыря известен в эпосе многих народов, но сюжет о дружине амазонок зафиксирован в Средней Азии только у каракалпаков. Гулаим и ее подруги-сверстницы живут на острове в неприступной крепости, где большую часть времени проводят, упражняясь в воинском искусстве. В тяжелый для родной земли час, когда на нее напал враг, девушки вступают в битву за свободу своего народа и торжествуют победу.
Любопытно, что яркий образ девушки-воина запечатлен у каракалпаков не только в эпических строках, но и в элементах костюма невесты. Его основу составляло длинное платье синего цвета, которое девушки начинали носить в 15-16 лет (как раз в возрасте Гулаим!). Платье украшалось обильной вышивкой, получившей название «узор кольчуги». В середине XIX в. платье шили из домотканой хлопчатобумажной материи, а до этого из ткани «торка», изготовленной из волокон кендыря — дикой конопли; эта ткань обладала удивительной прочностью и необыкновенной легкостью. Примечательно, что в языке киргизов, имеющих с каракалпаками много общего, слово «торка» обозначало плотную ткань, непробиваемую для стрел, а значит, вполне подходящую для доспехов. Головной убор невесты — саукеле, состоящий из двух частей, напоминает боевой шлем. Нижняя часть, изготовленная из войлока и простеганной на вате ткани, очень плотная и массивная; она имеет большие наушные лопасти и выступ, закрывающий переносицу, с нашитой на нем большой металлической бляшкой в виде шипа, которая вместе с другими украшениями, обильно покрывающими поверхность убора, довершает сходство саукеле со шлемом. Интересно отметить, что такой шлем надевает перед сражением одна из героинь поэмы «Сорок девушек». Верхняя часть саукеле представляет собой металлическую шапочку с плоским верхом, которая, как корона, венчает новобрачную. Сохранение в облике саукеле черт царственного головного убора связано с уподоблением брачующейся пары князю и княгине, имевшим широкое распространение в культуре разных народов.
В историографии древних славян также отразились свидетельства о матриархальной эпохе, которая предшествовала патриархальному укладу. В частности, в «Чешской хронике», составленной в 1113 г. Козьмой, деканом пражской церкви говорится о происхождении древнего чешского замка Девин, который по преданию был опорным пунктом воинственных женщин, не желавших ни в чем уступать мужчинам. [22]. Так же многие исследователи отмечают, что чешское сказание о княгине Либуше также есть отголосок древних событий, ознаменовавших переход от матриархального уклада к патриархальному.
Многие консервативно настроенные исследователи вообще ставят знак равенства между матриархатом и феминизмом, считая их одинаково вредными, и почти тождественными друг другу [23].
Однако матриархат как форма общественно-семейного устройства и феминизм как общественно-политическое течение за права женщин — это совершенно разные явления жизни и никак не связанные между собой. Феминизм является продуктом патриархального общества, в котором женщина была лишена многих возможностей доступных мужчине, например свободы передвижения (в классических патриархальных обществах женщина не может покинуть место своего жительства без разрешения владеющего ей мужчины — отца, мужа или брата [24]. свободы брачного выбора (власть главного мужчины в семье — отца позволяла диктовать выбор супруга) свободы слова, возможности получать образование, занимать руководящий пост или просто работать где либо кроме дома, свободы распоряжаться своим имуществом. В результате такого положения дел, и явных правовых перекосов в сторону мужчин, преференций и дискриминаций по половому признаку, и появилось общественно политическое течение известное под названием «феминизм». Конечной целью которого было стирание каких либо правовых и социальных различий между полами ради всеобщей справедливости, а также отделение женщины от «семейного рабства»[25] [26] [27].
Тема общества, построенного по матрицентристскому принципу, давно занимала умы писателей, художников и поэтов. В античности образ амазонки, отразился в различных произведениях литературы, и изобразительного искусства. Излюбленный сюжет древнегреческой скульптуры раненая амазонка.
С приходом эры феминизма все больший интерес стала представлять мысль об «идеальном матрицентрированном обществе» — золотом веке человечества. Появились новые религиозно-культовые практики, являющиеся отголоском древних матриархальных религий. Одним из таких направлений является Викка, последователи которой отрицают «мужской» монотеизм с образом Бога-отца и признают «двуполый» монотеизм. В которой верховное божество является супружеской парой или соединением Богини-матери и ее супруга.
Среди поклонников жанра Фэнтези хорошо известна раса темных эльфов — Дроу, общество которых можно охарактеризовать матриархальной тиранией.
Высмеивает идею матриархального общества в самом крайнем его проявлении польский фильм Секс-миссия, в котором герои попадают в будущее, где воцарился полный матриархат ввиду отсутствия мужчин. Аналогично в фильме Лития (За гранью возможного) рассматривается вариант общества без мужчин, так же образовавшегося в результате разрушительной войны.
| Это заготовка статьи по социологии. Вы можете помочь проекту, исправив и дополнив её. |
Матриархат.
