15-10-2023
Муга́м (азерб. Muğam, Muğamat, مقام) — основной жанр азербайджанской музыкальной[1] устной классической традиции наряду с песенно-танцевальным фольклором. В 2008 году ЮНЕСКО объявило мугам одним из шедевров устного и нематериального культурного наследия человечества[2].
В ранние периоды мугам изучался в качестве составляющей единой музыкальной традиции наряду с арабским и турецким макамом, персидским дестгяхом и другими локальными представителями мугамо-макамной традиции, и не ассоциировался исключительно с азербайджанской культурой. Однако теоретические и музыкальные труды азербайджанских мастеров мугама и музыковедов пост-советского периода создали возможность западному слушателю познакомиться с мугамом, как с частью современной жизни Азербайджана[3].
Содержание |
Слово «мугам» теоретики относят к ладу (особенно к ладовому звукоряду как основной категории модального лада), типовой мелодии (мелодической формуле), технике композиции (способ организации текстомузыкальной формы), и к жанру в целом.
В настоящее время в азербайджанской музыке мугамами называют не только семь основных мугамов — Сегях, Чаргях (Чахаргях), Раст, Баяты-Шираз, Шур, Хумаюн, Шуштер, но и их многочисленные варианты — Баяты-Гаджар, Баяты-Исфахан, Харидж Сегях, Орта Сегях, Мирза Хусейн Сегях, Йетим Сегях, Сегях-Забул, Махур, Мухалиф, Дюгях и др.
Азербайджанский мугам по ряду общих художественных черт роднится с такими восточными музыкальными традициями, как турецкие таксимы, иранские дестгяхи, уйгурские мукамы, узбекско-таджикские шашмаки, арабские нубы, индийские раги и др. Мугам воспринимается азербайджанцами как одна из главных культурных ценностей, составляющих основу национального самосознания народа.
Формы мугама различны, но при этом каждая из них имеет своё отдельное название. Основные музыкальные формы мугама это — дастгях (вокально-инструментальный или чисто инструментальный), мугам (вокально — инструментальный, сольно-инструментальный и сольно-вокальный) и зерби-мугам.
Да́стгях (также «да́стгах», «де́стгях») является самой крупной по масштабу и художественной ценности мугамных форм в азербайджанской музыке. Вокально-инструментальные дастгяхи, которые являются наиболее ранними видами дастгяха, получили распространение в Азербайджане в XIX веке, преимущественно, в городах Баку, Гянджа, Шемаха, Шеки, Ленкорань и др. Первое научное описание дастгяхи получили в 1884 году, в трактате азербайджанского учёного Мир Мохсуна Навваба Карабаги — «Визухиль аргам». В 1922 году в Баку было открыто первое музыкальное учебное заведение европейского типа, в котором преподавание мугама было введено в учебную программу. Группа наиболее авторитетных музыкантов того времени, таких, как Сеид Шушинский, Зульфи Адигёзалов, Ахмедхан Бакиханов, Мирза Фарадж Рзаев, Мирза Мансур Мансуров и др., по поручению Узеира Гаджибекова создали учебные пособия по изучению дастгяхов.
Главной отличительной особенностью зерби-мугамов (также называемых «ритмическими мугамами») является его сопровождение при исполнении трио сазандарей, один из которых является певцом. При этом ведущая роль при исполнении отводится ударному инструменту — дэф (деф) и нагара.
К зерби-мугамам относятся: «Гарабаг шикестеси», «Аразбары», «Кесме шикесте», «Овшары», «Мансурия», «Эйраты», «Кереми», «Симаи-шамс». При этом особой популярностью среди народа пользуется «Карабаг-шикестеси».
Мугам в Азербайджане исполняется обычно в сопровождении трио сазандарей, в состав которых входят: тарист, кеманчист и бубнист. Часто бубнист сам является и певцом (ханенде). Тематика мугамов чаще всего ограничивается сферой лирики — любовной и философской. Газели таких классиков азербайджанской литературы, как Низами, Физули, Хагани, Видади, Насими, Самеда Вургуна, Молла Панаха Вагифа, Алиаги Вахида и др., являются поэтическими текстами мугамов[4].
Исполнителей мугама в Азербайджане называют ханенде и сазенде.
Наиболее знаменитыми исполнителями мугамов в Азербайджане были: Сеид и Хан Шушинские, Бюльбюль, Джаббар Каръягдыоглы, Гусейнкули Сарабский, Зульфи Адигёзалов, Алескер Абдуллаев, Мирза Саттар, Миртаги Мирбабаев, Меджид Бейбутов, Гаджи Гуси, Мешади Иси, Абульгасан-хан Азер Игбал, Мирза Мухтар Мамедзаде, Бюльбюльджан, Агасаид Агабалаоглы, Кечачиоглы Магомед, Ислам Абдуллаев, Мешади Мамед Фарзалиев и др.
Из инструменталистов прошлого следует отметить: таристы Мешади Джамиль Амиров, Ширин Ахундов, Мирза Садыг Асад оглы, Мирза Фарадж Рзаев, Мешади Зейнал Хагвердиев, Гурбан Пиримов, братья Бакихановы, Мирза Мансур Мансуров, Паша Алиев, Фируз Ализаде, кеманчисты Гылман Салахов и Исмаил Талышинский, гармонисты Кямрабейим, Ахад Алиев, Абуталыб Юсифов, Кербалайи Лятиф, Теййуб Дамиров, зурначи Али Керимов и др.
Выездной музыкальный меджлис в Ленкоране. 1908 год. Сидят в центре Джаббар Каръягдыоглы и Гурбан Пиримов.
Ансамбль ханенде Бюльбюльджана (второй слева). Конец XIX века.
Ансамбль Кечачи оглы Мухаммеда. 1912 г. Варшава. Слева направо: Кечачи оглы Мухаммед. Гурбан Пиримов, Саша Оганезашвили.
Ансамбль Кечачи оглы Мухаммеда. 1912 год. Баку. Слева направо:Кечачи оглы Мухаммед, Ширин Сальянский, Рубен Гараханов.
Ансамбль тариста Мирза Садыха (Садыхджана) (справа налево): кяманчист Багдагюль Ата оглы, Садыхджан, ханенде Бюльбюльджан, нагарист Гусеинбала, исполнитель на дэфе Васо Кикиалишвили. Тифлис.
К исполнителям советского периода относят ханенде Шовкет Алекперова, Агигат Рзаева, Рубаба Мурадова, Тофа Алиева, Гаджибаба Гусейнов, Явер Калантарли, Абульфат Алиев, Гулу Аскеров, Нариман Алиев, Захра Рагимова, Джахан Талышинская, Фатма Мехралиева, Ягуб Мамедов и др.
Таристы Ахсан Дадашев, Бахрам Мансуров, АлиАга Кулиев, Баба Салахов, Кямиль Ахмедов, Гаджи Мамедов, Хабиб Байрамов, Мамедага Мурадов, Амирулла Мамедбейли, Хосров Меликов, Адиль Герай, Энвер Мансуров, Агаселим Абдуллаев, каманчисты Эльман Бадалов, Адалят Везиров, Гылман Салахов, Талят Бакиханов, гармонисты Ахад Фарзали оглы, Мешади Али, Лятиф Алиев, Абуталыб Юсифов, Тейюб Дамиров, исполнители на народных духовых инструментах Надир Ахундов, Агасаф Сеидов, Фируз Зейналов, гавалист Азизага Наджефзаде.
Ислам Рзаев, Ариф Бабаев, Баба Махмудоглы (Мирзоев), Мелекханум Эюбова, Забит Набизаде, Захид Гулиев, Алибаба Мамедов, Джанали Акперов, Агахан Абдуллаев, Алим Гасымов, Фергана Мовламова, Мансум Ибрагимов, Сакина Исмаилова, Гандаб Гулиева, Нурия Гусейнова и др.
Таристы Агасалим Абдуллаев, Замиг Алиев,Вамиг Мамедалиев, Мохлат Муслимов, Фируз Алиев, Сарвар Ибрагимов,Гадир Рустамов Малик Мансуров, каманчисты Хабил Алиев, Мирназим Асадуллаев, Шафига Эйвазова, Фахраддин Дадашев, Ельшан Мансуров, Мунис Шарифов, гавалист Махмуд Салах.
Первая грампластинка, на которую были записаны мугамы в исполнении азербайджанских сазандарей, в том числе знаменитого ханенде Джаббара Гарягдыоглы, увидела свет в 1906 году. Выпустило эту грампластинку английское акционерное общество «Граммофон». В период с 1906 по 1914 годы сразу несколько европейских фирм грамзаписи, среди которых были такие фирмы как французская компания «Братьев Пате», германское АО «Спорт-Рекорд», российские «Монарх-Рекорд», «Граммофон-Рекорд», «Концерт-Рекорд», «Премьер-Рекорд» и «Экстрафон», выпустили десятки пластинок с записями азербайджанских мугамов, теснифов и дестгяхов[5].
Начиная с 30-х годов мугам, как и вся народная музыкальная культура народов СССР, попадает под жесточайший контроль государства, и тем самым переживает свои наихудшие времена. На долгие годы перекрывается доступ азербайджанской национальной музыки на международную арену. В сознании людей мугам (мугамат) насильно утверждается как примитивное искусство, что, однако, не смогло понизить интерес большей части интеллигенции к устной музыкальной традиции.
Однако в 70-е года ситуация в СССР изменилась и малые народы, в том числе азербайджанцы получили возможность слушать и изучать народный фольклор и музыку. В Азербайджане был налажен серийный выпуск грамзаписей мугама[6].
В семидесятых годах XX века мугам стал возрождаться благодаря усилиям ЮНЕСКО, под эгидой которого в 1971 году в Москве, в 1973 году в Алма-Ате и в 1978 и 1983 гг-х в Самарканде прошли первые международные симпозиумы и фестивали традиционной музыки. Получив широчайший резонанс в советском обществе, они способствовали пробуждению нового интереса к мугаму, как к традиционному музыкальному искусству — искусству высокого класса. Так же способствует этому и Международный центр мугама в Баку, сданный в эксплуатацию в декабре 2008 года.
Уже в наши дни, благодаря такому яркому ханенде как Алим Гасымов, мугам получил широкую известность не только в Европе, но и в США, Канаде, Японии и других странах.
18-25 марта 2009 года в Баку состоялся Международный фестиваль «Мир Мугама», в рамках которого прошли: международный научный симпозиум, международный конкурс исполнителей мугама, многочисленные мугамные оперы и концерты симфонических и классических мугамов. Работу международного фестиваля завершил гала-концерт, который состоялся 25 марта 2009 года во «Дворце имени Гейдара Алиева» в Баку. Основными целями Международного фестиваля Мугама являлись популяризация азербайджанского мугама в современном мире и занятие им более заметного места в современном культурном пространстве мира.
В ранние периоды мугам изучался в качестве составляющей Ближневосточной музыкальной традиции наряду с арабским магамом, турецким макамом и персидским десгяхом и не ассоциировался исключительно с азербайджанской культурой. Эти и другие диски предлагают слушателям возможность познакомиться с мугамом как с внутренним аспектом современной азербайджанской жизни.
Оригинальный текст (англ.)In earlier periods, musical scholars reffered to mugam as part of a broader Middle Eastern classical tradition that included Arab magam, Turkish makam, and Persian dasgah, but did not associate it specifically with Azeri culture. These an other recently issued discs offer listeners the possibility of becoming acquainted with mugam as an integral part of contemporary Azerbaijanian life
Оригинальный текст (англ.)The lyrics of the Rast are composed of several gazal(s) written by Azerbaijanian poets Vakhid and Fizuli, whose names woven into the last beit(s) of their poetry. The language of mugam has its own poetic vocabulary…Abdullayev's Zabul exposes a serious, reflective character and a clear structure. The khanande sings the poetry of Vahid, Shirvani and Nizami Ganjevi
В 1970 году Ташкентская фабрика (подразделение «Мелодии») выпустило 15 миллионов записей, обслужив регион с 30-миллионным населением… Аналогичная ситуация сложилась также в Азербайджане, Грузии и Армении. В этих республиках записи местного фольклора играли важную роль в музыкальной жизни населения, вдобавок в Азербайджане происходило впечатляющее издание записей традиционного «мугама». Местные звукозаписывающие предприятия в Баку и Тбилиси были очень важны для этих регионов.
Оригинальный текст (англ.)In 1970 the Tashkent factory pressed about 15 million records, serving an area of about 30 million inhabitants…A comparable situation exists in Azerbaijan, Georgia and Armenia. In these areas local folk and popular recordings seem to play an important role in the musical life of the people, and in addition Azerbaijan has an impressive production of traditional "mugam" art music on records. Local record factories in Baku and Tbilisi undoubtedly are of importance here.
Мугам.
