01-07-2023
| Категории людей в исламе |
|
|
Мукаллаф (араб. مکلف) — в терминологии исламского права: совершеннолетний мусульманин (или мусульманка), обязанный выполнять предписания шариата и при этом не являющийся муджтахидом — экспертом в области фикха и других религиозных наук. Тем самым, предполагается, что мукаллаф также является и мукаллидом, то есть совершает таклид тому или иному мазхабу (в суннизме) или муджтахиду (в шиизме)[1].
С точки зрения ислама, таклиф — это следование шариату во всех его аспектах, то есть исполнение обязательного (ваджиб) и воздержание от запрещённого (харам)[2].
С точки зрения арабской морфологии, слово «таклиф» является масдаром второй породы от глагола «каллафа» — «вменять в обязанность», «обязывать», «поручать». Тем самым, таклиф тесно связан с выполнением обязательств, накладываемых на мусульман шариатом (ваджибат)[3].
«Мукаллаф» — это причастие пассивного залога от глагола «каллафа». Таким образом, мукаллаф — это человек, на которого возложены определённые обязанности.
Мукаллаф должен быть приверженцем ислама, достигшим зрелости (совершеннолетия) и вменяемым (психически больной человек не несёт ответственности за неисполнение обязательных шариатских предписаний и совершение деяний, запрещённых исламом)[4].
Различные исламские мазхабы расходятся в том, когда наступает возраст зрелости (булуг), в котором исполнение предписаний шариата начинает вменяться в обязанность.
В общем и целом, учёные различных мазхабов выделяют следующие объективные признаки совершеннолетия (булуг): оволосение на лобке, поллюции у юношей, начало менструаций у девушек. Когда организм подростка начинает претерпевать такие свойственные пубертатному периоды изменения, шариат начинает вменять ему в обязанность совершение намаза и поста, а девушкам — ношение хиджаба[5].
Однако, помимо этих объективных признаков, основатели мазхабов называют дополнительным критерием совершеннолетия достижение определённого возраста. И если половое созревание подростка задерживается, тогда возраст становится фактором, определяющим границу наступления шариатского совершеннолетия (булуг).
Согласно ханафитскому мазхабу, зрелость (булуг) у юношей наступает в 18, а у девушек — в 17 лунных лет. Однако по другим суннитским мазхабам (маликитскому, шафиитскому и ханбалитскому) совершеннолетие и у юношей, и у девушек наступает в 15 лунных лет[6].
По джафаритскому фикху этот возраст составляет 15 лунных лет для юношей и 9 лунных лет для девочек. Шиитские факихи также считают появление поллюций (семяизвержения) и менструаций базовым критерием достижения зрелости[4].
Все мусульмане, кроме приверженцев салафитских трактовок ислама, считают, что мукаллаф, не являющийся муджтахидом, то есть экспертом в области шариатского права, должен совершать таклид фетвам и хукмам религиозных учёных, получивших квалификацию в таких шариатских науках, как арабское языкознание, илм аль-усуль, хадисоведение, илм аль-фикх, илм ар-риджал и т.д[7].
В суннитском исламе это таклид одному из четырёх сложившихся канонических мазхабов — ханафитскому, маликитскому, шафиитскому или ханбалитскому. Хотя в прежние века этот таклид был довольно жёстким (вплоть до того, что представители разных мазхабов молились отдельно и даже старались не вступать друг с другом в брак), сегодня границы между мазхабами стираются, и получил распространение такой феномен, как комбинирование норм разных мазхабов рядовыми мукаллафами. Помимо этого, стал развиваться и «надмазхабный иджтихад», уходящий корнями в модернистские и салафитские идеи, и связанный с призывом к «открытию врат иджтихада», которые в суннитском фикхе были закрыты начиная с X века н. э.
В шиитском исламе это таклид ныне живущим муджтахидам. В трудах шиитских учёных говорится, что муджтахид, которому можно делать таклид, должен быть, согласно обязательной предосторожности (ихтият ваджиб), живым, мужчиной, совершеннолетним (балиг), умным, шиитом двенадцати Имамов, законнорожденным, праведным, справедливым (‘адил) и компетентным[8].
Впрочем, если человек начал следовать фетвам ныне умершего муджтахида ещё при его жизни, ему разрешается продолжать совершать ему таклид[9].
Кроме того, многие шиитские муджтахиды разрешают частичное следование одному муджтахиду в одних вопросах, а другому — в других.
В частности, аятолла сейид Али Хусейни Хаменеи, являющийся Верховным лидером (Рахбаром) Исламской Республики Иран, пишет:
| Мусульманин может частично следовать фетвам одного муджтахида по причине того, что считает его более компетентным в этой части, например, в обрядовой молитве, а также следовать в других вопросах, например, в сделках и торговых отношениях, другому муджтахиду, который по его мнению более компетентен в этих вопросах. Также мусульманин может и в индивидуальных предписаниях следовать одному религиозному законоведу, а в социальных, политических и экономических вопросах следовать другому муджтахиду. И если большая компетентность каждого из них (в вопросах, в которых религиозно обязанный намеревается следовать ему) будет доказана, согласно обязательной предосторожность, следование нескольким религиозным законоведам обязательно в случае наличия разногласий в их мнениях[10]. |
Такого же мнения придерживается и аятолла Насер Макарем Ширази[11].
Аятолла сейид Али Хусейни Систани пишет:
| Если самый знающий муджтахид выносит фетву по какому-либо вопросу, его последователь не может в этом вопросе следовать фетве другого муджтахида. Но если он не даёт фетвы, а предписывает предосторожность (ихтият), согласно которой человек должен поступить так-то и так-то…последователь может или соблюсти эту предосторожность, называемую обязательной предосторожностью (ихтият ваджиб), или обратиться к фетве другого муджтахида, которому разрешено следовать[12]. |
Это мнение не является эксклюзивной точкой зрения аятоллы Систани, и другие муджтахиды также разделяют её.
Что касается разногласий в фетвах, то аятолла Систани предлагает мукаллафу решать вопрос следующим образом:
| Если кто-то в общем и целом знает, что вердикты муджтахидов по поводу повседневных дел [мусульман] отличаются, и что одни муджтахиды более компетентны, чем другие, но не может определить самого знающего, ему следует соблюдать предосторожность [т.е. ориентироваться на самые строгие фетвы]. Но если он не в состоянии действовать на основании предосторожности, он должен следовать муджтахиду, которого он считает самым знающим. А если он придерживается мнения, что они равны в своих знаниях, тогда у него есть выбор [кому из них следовать][13]. |
Тем самым, у мукаллафа есть альтернатива — ихтият или таклид. Аятолла Хаменеи отмечает:
| Ихтият – это такое действие, с помощью которого человек обретает уверенность в исполнении своей религиозной обязанности. К примеру, не совершает действие, которое запрещают некоторые мусульманские законоведы (муджтахиды), а некоторые другие разрешают, или совершает действие, которое вменяют в обязанность некоторые мусульманские законоведы, а некоторые другие не считают его обязательным.
Таклид – это обращение в практических религиозных вопросах к мусульманскому законоведу, отвечающему всем условиям, иными словами, соблюдение религиозных законов согласно фетвам и суждениям учёного[14]. |
Если те или иные действия были совершены мукаллафом без таклида, то они считаются верными, если соответствовали либо ихтияту, либо фетве компетентного муджтахида[15].
Стоит отметить, что на практике большинство мукаллафов-шиитов всё же предпочитают таклид ихтияту.
Мукаллаф.