16-10-2023
Влечение к смерти (инстинкт смерти) — понятие психоанализа, предложенное З. Фрейдом для обозначения наличия в живом организме стремления к восстановлению первичного (неживого, неорганического) состояния. Противопоставляется влечению к жизни. В некоторых случаях отождествляется с агрессивным влечением, или же энергией мортидо.
Содержание |
Впервые понятие «влечения» Фрейд использовал в «Трех очерках по теории сексуальности» (1905), при анализе сексуальных влечений и в дальнейшем обосновал его в работе «Влечения и их судьбы» (1915). Фрейд определил данное понятие следующим образом: «„Влечение“ воспринимается нами как понятие, которое находится на границе между душевным и физическим, является физическим представителем раздражений, которое берет начало внутри тела и проникает в душу, становится своеобразным определителем работы, которую необходимо проделать психике благодаря её связи с физическим».
Согласно теории психоанализа, каждое влечение имеет цель, объект, источник. Целью влечения является удовлетворение, которое достигается путём максимально возможного уменьшения его напряжения. Объект влечения — такой объект, с помощью которого влечение достигает своей цели. Источник влечения — это процесс возбуждения в любом органе или части тела, который на психическом уровне проявляется собственно влечением.
Разработкой теории влечений Фрейд занимался на протяжении всей своей творческой жизни. Развитие его взглядов по данной проблеме отражено в ряде работ и позднее получило название первой и второй дуалистической теории влечений (драйвов). Влечение к смерти было сформулировано и включено в систему влечений только во второй дуальной теории.
Вторая дуалистическая теория не была признана большинством психоаналитиков при жизни Фрейда и не получила достаточного развития в трудах теоретиков психоанализа после смерти Фрейда.
Среди учеников Фрейда только Александер, Эйтингон и Ференци приняли идею влечения к смерти (Александер позднее изменил свое мнение). Впоследствии к ним присоединились П. Федерн, М. Кляйн, К. Меннингер, Г. Нюнберг и некоторые другие.
Пауль Федерн популяризировал термин «Танатос» (сам термин впервые использовал В. Штекель) и разработал концепцию энергии влечения к смерти (мортидо).
Карл Меннингер в работе «Война с самим собой» (1938) рассмотрел различные формы саморазрушающего поведения, которые он разделил на собственно самоубийство, хроническое самоубийство (аскетизм, мученичество, неврастения, алкоголизм, антисоциальное поведение, психозы), локальное самоубийство (членовредительство, симуляция, полихирургия, преднамеренные несчастные случаи, импотенция и фригидность) и органическое самоубийство (соматические заболевания). В каждом из этих случаев Меннингер усматривал факт наличия влечения к смерти.
Мелани Кляйн использовала идею влечения к смерти исследуя психическую динамику детского возраста. Согласно Кляйн, чувство тревоги обусловлено возникновением опасности, которой подвергает организм влечение к смерти. Действие влечения к смерти М. Кляин обнаруживала также в разнообразных детских конфликтах.
Любопытно, что идея влечения к смерти была хорошо воспринята в начале века русскими психоаналитиками (Н. Осиповым, Виноградовым, Гольцем). Достаточно положительно отнеслись к идее влечения к смерти Л. С. Выготский и А. Р. Лурия, которые написали предисловие к русскому переводу работы Фрейда «По ту сторону принципа удовольствия». Однако, гонения на психоанализ, начавшиеся в СССР после 1928 года, надолго лишили перспективы серьёзного развития психоаналитических идей.
И.И. Мечников в рамках развиваемой им теории ортобиоза в работе «Этюды о природе человека» (1903г.) ввел термин «инстинкт смерти» или «инстинкт естественной смерти». Ученый утверждал, что при условии гармоничного, здорового течения жизнедеятельности, инстинкт жизни имеет свое естественное угасание и в период преклонной старости (после 70-80 лет) он сменяется инстинктом смерти, характеризующимся «удовлетворению уже отжитой жизнью и потребностью небытия».[1] Такую смену векторов И.И. Мечников считал неким идеалом здорового и сбалансированного проживания жизни, который достигается далеко не каждым. Причину того, что инстинкт смерти не обнаруживается у человека повсеместно, ученый видел в ранней смертности, болезнях, дисгармонии инстинктов. В монографиях «Этюды о природе человека» и «Этюды оптимизма» И.Мечников постарался собрать отдельные примеры переживаний людей преклонного возраста в период проявления инстинкта смерти.
…Инстинкт смерти, очевидно, в потенциальной форме, гнездится в природе человеческой. Если бы цикл жизни людской следовал своему идеальному, физиологическому ходу, то инстинкт естественной смерти появлялся бы своевременно — после нормальной жизни и здоровой, продолжительной старости. Вероятно, этот инстинкт должен сопровождаться чудным ощущением, лучшим, чем все другие ощущения, которые мы способны испытывать. Быть может, тревожное искание цели человеческой жизни и есть не что иное, как проявление смутного стремления к ощущению наступления естественной смерти. В нем должно быть нечто сходное с неопределенными чувствами молодых девственниц, предшествующими настоящей любви.— И.И. Мечников Этюды о природе человека. М., 1961. – с.231
Предположение И.И. Мечникова о положительных ощущениях сопровождающих влечение к смерти отчасти подтверждается в исследованиях переживаний людей перенесших клиническую смерть (т.н. околосмертные переживания).
В работе «Символический обмен и смерть» (1976г.) Ж. Бодрияр уделяет значительное внимание понятию «влечение к смерти». По мнению философа, радикальность фрейдовской идеи равна радикальности самой общественной системы, в определенный момент своего политического и экономического развития. Понятие «влечения к смерти» санкционирует собой определенную культуру смерти в обществе.
Если западноевропейская мысль по Ж. Бордияру развивалась либо в направлении отрицания и сублимирования смерти, либо в направлении её диалектизирования, то Фрейд, утверждая идею «влечения к смерти», отменяет эти пути. «Смерть впервые предстает как нерушимый принцип, противостоящий Эросу. И притом безотносительно к субъекту, классу или истории — это ни к чему не сводимая дуальность двух влечений, Эроса и Танатоса, в которой отчасти воскресает древнее манихейское видение мира как бесконечного противоборства двух влечений, Эроса и Танатоса…».[2] Утверждая дуализм влечений Фрейд очень глубоко порывает с христианской метафизикой Запада. Ж.Бодрияр считает, что дуализм влечений отчетливо отражен в книге «По ту сторону принципа удовольствия», в то время как в «Неудовлетворенности культурой» у Фрейда он усматривает монистическую идею: «…Дуальность завершается циклом одного лишь влечения к смерти. Эрос теперь — не более чем огромный окольный путь, которым культура движется к смерти, подчиняющей всё своим целям» …».[3]
В целом Ж. Бодрияр рассматривает влечение к смерти не как объективную биологическую реальность, но как абстрактную идею, некий культурный феномен, «мысленную гипотезу», «рационализацию самой смерти», миф, метафору, отражающую фундаментальное устройство современной западной культуры. В этом он видит теоретическую ценность идеи «влечения к смерти» и в этом ракурсе предлагает подходить к пониманию данной категории — как к мифу, требующему своей интерпретации.
Эрос на службе у смерти, процесс культурной сублимации как длинный окольный путь к смерти, влечение к смерти, питающее собой репрессивное насилие и управляющее всей культурой как безжалостное сверх-Я, силы жизни, вписанные в навязчивое повторение, - все это верно, но верно для нашей культуры, которая в попытке отменить смерть нагромождает мертвое на мертвое и которая одержима смертью как своей целью. Обо всем этом метафорически говорит сам термин «влечение», и этим он обозначает собой нынешнюю фазу развития системы политической экономии, когда закон ценности в своей структурной, наиболее террористической форме находит завершение в простом навязчивом воспроизводстве кода, когда закон ценности предстает как необратимая целевая установка наподобие влечения, как роковая судьба нашей культуры. Это стадия имманентной повторяемости одного и того же закона в каждый момент жизни. Стадия, когда система утыкается в свой предел и ей предстоит либо полная инвестиция смертью как своей объективной целью, либо полная субверсия влечением к смерти как процессом деконструкции. Обо всем этом одновременно и говорит метафора влечения к смерти — ибо влечение к смерти есть одновременно и система и ее двойник, в этом раздвоении она выделяет из себя радикальную контр-целенаправленность. Вот о чём рассказывает нам миф.— Жан Бодрийяр Символический обмен и смерть. – М,: Добросвет, 2000. - с.272-273
Ситуацию, когда влечение к смерти рассматривается как «объективый дискурс», Ж. Бордияр считает как не имеющую большой ценности. В этих условиях идея «влечения к смерти» интерпретируется лишь как один из моментов западной позитивистской науки, которая произвольно разделяет психологическое и биологическое, жизнь и смерть. Эта наука «в буквальном смысле вырабатывает и мертвое, неживое как свой концептуальный объект, а отделенность смерти — как исходную аксиому, отправляясь от которой она получает возможность формулировать свои законы». Фрейд предпринял попытку «приручить смерть под знаком влечения к смерти», вписать её в общую систему психоанализа, в то время, как, по мнению Ж. Бордрияра, в своей сути эта идея отменяет все наработанное психоанализом.
На самом деле, если мы хотим сохранить всю радикальность идеи влечения к смерти, ее следует трактовать вопреки Фрейду и психоанализу. Влечение к смерти должно пониматься как нечто противоположное позитивной научности разработанного Фрейдом психоаналитического аппарата. По отношению к нему это не заостренная формулировка, не радикальный вывод - это его изнанка, и психоаналитики, отвергшие данное понятие, в известном смысле были прозорливее тех, кто принял его по инерции, вслед за Фрейдом, не очень-то поняв, что он говорит. Действительно, влечение к смерти делает потенциально бесполезными, оставляет далеко позади все прежде наработанные психоаналитические подходы и концепции - экономику, энергетику, топику, даже и психику. И уж тем более, разумеется, - унаследованную из научной мифологии XIX века логику влечений, на которую оно само опирается... Принцип контр-целенаправленности, радикальная мысленная гипотеза - метаэкономическая, метапсихическая, метаэнергетическая, метапсихоаналитическая, - смерть (и влечение к ней) находится по ту сторону бессознательного, ее следует отнять у психоанализа и обратить против него.— Жан Бодрийяр Символический обмен и смерть. – М,: Добросвет 2000, - С.274-275
Среди современных глубинно-психологических концепций, которые не только опираются на теорию влечения З.Фрейда, но и предпринимают попытки существенного пересмотра и развития основных её идей, можно назвать «сводную формально-логическую модель психоаналитической теории влечений Либидо и Лета» Корделии Шмидт-Хеллерау и «монистическую тифоаналитическую концепцию влечения к смерти» к.м.н. Ю. Р. Вагина (г. Пермь).
Влечение к смерти.