Федеративный союз баптистов СССР (первое название Союз русских баптистов Южной России и Кавказа впоследствии неоднократно менялось) — первая баптистская организация России, учрежденная 30 апреля 1884 года и существовавшая до середины 1930-х годов.

Название

Первоначально Союз был учрежден под названием Союз русских баптистов Южной России и Кавказа, однако уже в 1885 году в связи с расширением географии входящих в него общин был переименован в Союз русских баптистов^[1]. В начале 1920-х годов он был переименован во Всероссийский союз баптистов, а в 1924 году в связи с образованием СССР был вновь переименован в Союз баптистов СССР^[2]. Последнее название, Федеративный союз баптистов СССР, было принято в 1926 году в связи с изменением структуры Союза, состоящего из региональных союзов.

Основные функции

Баптистское вероучение предусматривает конгрегационалистскую форму церковного устройства, при которой общины являются независимыми в духовных и практических вопросах.

В то же время конгрегационализм не отвергает существования надцерковных организаций, ведающих вопросами межцерковных отношений, а также отношений конфессии с внешним миром. Таким органом и был Федеративный союз баптистов СССР. К его функциям относились вопросы подготовки и проведения съездов и конференций, решение догматических вопросов, организация конфессионального образования, издание духовно-назидательной периодики и другой литературы, представительство конфессии перед органами власти и т. д. Также работники Союза могли привлекаться в роли третейских судей во внутрицерковных спорах.

Краткая история

Первый съезд союза состоялся в молоканской Нововасилевке Таврической губернии. На съезде присутствовало 33 делегата от 12 общин. Председателем союза был избран И. Вилер, которого в 1886 году сменил Д. Мазаев. Суть баптизма определялась как «крещение по вере», то есть только во взрослом возрасте. Догматические вопросы были отложены на второй план, а на первый выдвинуты задачи евангелизации. Миссионерская работа была поставлена на современный манер: расклеивались афиши, собирались собрания, читались лекции, пелись гимны, проводились чаепития, распространялись брошюры. Референт отдела богословия и катехизации Российского союза евангельских христиан баптистов и архивариус РС ЕХБ А. В. Синичкин по этому поводу отмечал:

В начале XX века съезды Союза проводились в Ростове-на-Дону (1902, 1904, 1905), Царицыне (1903), Киеве (1906), Одессе (1909) и Владикавказе (1885, 1917). На этих съездах впервые рождается термин «евангельские христиане-баптисты». В 1905 году Союз русских баптистов вошел во Всемирный союз баптистов.

С 1928—1929 годов репрессии государства, ранее носившие «точечный характер», стали все более массовыми. К 1939 году было репрессировано большинство служителей общин — пресвитеров, миссионеров, дьяконов, проповедников, регентов хоров и т. д., не говоря уже о работниках Федеративного и региональных союзов.

В 1944 году остатки Союза баптистов влились в состав новосозданной деноминации Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, куда помимо баптистов Южной России вошли преемники петербургских аристократических евангельских христиан-прохановцев.

Отношения с государством

Российская империя

Со времени своего возникновения русский штундизм, а вслед за ним и русский баптизм достаточно жёстко преследовался государством.^[4][5][6][7] Религиовед Л. Н. Митрохин отмечает, что этому способствовало подстрекательство православных миссионеров, которые в собранных для правоохранительных органов Российской империи свидетельствах подчёркивали «„бунтарский“» и „подрывной“ характер штундистов.^[8] Он также указывал на то, что положение штундистов особенно ухудшилось после принятия Кабинетом министров 4 июля 1894 года положения в котором «штунда» (к которой приравнивали русский баптизм) признавалась в качестве «одной из наиболее опасных в церковном и государственном отношениях» сект^[5]. И приводит мнение В. Д. Бонч-Бруевича, считаавшего, что «С этого времени, по воле самодержавного закона закона штундисты стали всячески преследоваться: их арестовывали, сажали в тюрьмы, ссылали в самые отделённые места. И после появления этого циркуляра миссионеры сразу же присоединили слово „штундист“ к очень многим сектам, дабы им было легче преследовать сектантство. Вот почему слово „штундо“» они стали присоединять к названиям всех и всяческих сект: молокан, духоборцев, хлыстов, скопцов и т. д.»^[5][9]

Ситуация изменилась только во время Первой русской революции, когда 17 апреля 1905 года вышли именной Высочайший указ и высочайше утвержденное положение Кабинета министров «Об укреплении начал веротерпимости», давшие неправославным верующим некоторые послабления. Однако жизнь показала, что эта реформа была далека от дарования действительной свободы совести, которую государственная машина не могла обеспечить^{[10][аффилированный источник? 140 дней]}. Как писал в 1910 году баптистский адвокат И. П. Кушнеров, несмотря на реформу, «нам говорят, что право проповеди и исповедания принадлежит одной только господствующей религии — православию. Отсюда возникает неисчислимое число всякого рода преследований и гонений за исповедание веры: штрафы, аресты, заключения в тюрьмы, ссылки, предания суду, закрытие собраний, общин и проч. Я говорю, что всех гонений и преследований после провозглашения свободы слова и свободы вероисповедания — не перечесть. Дело доведено до того, что некоторые общины и отдельные семьи наших братьев уже решили возбудить ходатайства, <…> чтобы им было разрешено переселиться за границу»^{[11][аффилированный источник? 140 дней]}.

С началом Первой мировой войны ситуация усугубилась обвинениями в исповедании «немецкой» веры, якобы сочувствии Германии и шпионаже в её пользу^[12]. Был прекращен выпуск журналов «Слово Истины» (редактор М. Д. Тимошенко арестован и сослан в Нарымский край) и «Баптист», сосланы и высланы ряд служителей, с 1912 года перестали проводиться съезды. Например, в Петрограде из двух десятков мест собраний евангельских христиан и баптистов остались только 4^[13].

Лишь Февральская революция 1917 года принесла баптистам полную, хотя и недолгую свободу.

СССР

Принятые сразу после революции законодательные акты имели двойственный характер. С одной стороны, ряд законодательных актов соответствовал модели светского европейского государства^[14]. Так, «Декларация прав народов России» предусматривала отмену «всех и всяких национальных и национально-религиозных привилегий и ограничений»^[15]. Позднее эта норма была закреплена в первой советской Конституции 1918 года. Также был узаконен институт гражданского (нецерковного) брака, РПЦ отделена от школы.

С другой стороны, большевики с самого начала не скрывали своего враждебного отношения к религии.

Российских протестантов уравнивание в правах с РПЦ полностью устраивало, тем более, что принцип отделения церкви от государства является одним из ключевых для баптистов и родственных им евангельских христиан. Собственности, пригодной для большевистских экспроприаций, у них было немного. А опыт выживания и развития в атмосфере гонений и дискриминации, приобретённый до свержения монархии, в новых условиях давал им определённые преимущества перед РПЦ.

К тому же часть большевистских руководителей во главе с В. И. Лениным и главным большевистским «экспертом по сектантам» В. Д. Бонч-Бруевичем по выражению религиоведа Л. Н. Митрохина «заигрывала»^[16] с протестантами, стараясь использовать их в своих целях.

На этой волне даже был принят Декрет «Об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям» от 4 января 1919 года, согласно которому верующий-пацифист по решению суда имел право военную службу заменить альтернативной «санитарной службой, преимущественно в заразных госпиталях, или иной общеполезной работой по выбору самого призываемого» (п. 1) Правда, на практике реализовать эту возможность удавалось далеко не всем, — на местах органы власти часто не знали об этом Декрете или не признавали его, наказывая «дезертиров» вплоть до расстрела^[17].

В то же время, как отмечал историк А. И. Савин, "лояльное отношение к евангельским церквям никогда не было единственной доминирующей линией в большевистской политике. Значительная часть членов партии и органы политической полиции априори бескомпромиссно выступали против «сект». Они рассматривали деятельность «сектантства» как «попытку приспособления религии к новым условиям», «очередную форму антисоветского движения кулаческих элементов в деревне»"^[18].

«Точечные» репрессии государства имели место и сразу после революции 1917 года, и в начале 1920-х годов, и во время «религиозного нэпа» середины 1920-х годов. С конца 1920-х годов в стране развернулись тотальные репрессии в отношении «сектантов», которые привели к физическому уничтожению значительной части служителей, закрытию практически всех молитвенных домов и ликвидации Союза вместе с его территориальными структурами.

Управление

Высшим органом управления во все время существования Союза являлся съезд делегатов поместных общин, который проводился, по возможности, ежегодно (если позволяла политическая ситуация в стране). Перерывы в регулярном проведении съездов (1892—1897, 1899—1901, 1912—1916, 1918—1919, 1922, 1924—1925, после 1926 года) выпадали либо на периоды ужесточения политики в отношении баптистов со стороны государства, либо на сложности времен Гражданской войны и послевоенного времени).

В период между съездами управление осуществлял выборный орган, в разное время называвшийся Советом или Комитетом. Совет избирал Правление и председателя. В 1919—1924 годах осуществлялось коллегиальное руководство.

Председатели

• 1884—1887 — И. И. Вилер
• 1887—1909 — Д. И. Мазаев
• 1909—1910 — В. Г. Павлов
• 1910—1917 — И. А. Голяев
• 1917 — Д. И. Мазаев^[19]
• 1919—1920 — Временное правление: П. В. Павлов, М. Д. Тимошенко, В. Г. Павлов и И. Н. Шилов^[20]
• 1920—1921 — Коллегиальное руководство: П. В. Павлов, М. Д. Тимошенко и И. Н. Шилов^[21]
• 1921—1923 — Коллегиальное руководство: П. В. Павлов, М. Д. Тимошенко, И. Н. Шилов, В. П. Степанов, Г. И. Шалье^[22]
• 1923—1924 — Коллегиальное руководство: П. В. Павлов, М. Д. Тимошенко и П. В. Иванов-Клышников, при этом П. В. Павлов — председатель^[23]
• 1924—1926 — И. А. Голяев^[23][24]
• 1926—1933 — Н. В. Одинцов^[25][26]
• 1933—1935 — И. А. Голяев

Структура

На первом этапе своего существования поместные общины напрямую входили в Союз. Однако с 1910-х годов (а в отдельных местах и раньше) в связи быстрым ростом числа общин стали появляться территориальные межцерковные объединения: более мелкие — «районы» и более крупные — «отделы» (позднее переименованные в региональные союзы, например, Дальневосточный союз баптистов, Сибирский союз баптистов и т. д.).

До середины 1920-х годов ситуация складывалась двойственная: поместные общины могли входить в центральный Союз либо напрямую, либо опосредованно, — в составе своего территориального объединения. В руководстве Союза в это время велась дискуссия между сторонниками и противниками существования территориальных объединений. В конце концов победили сторонники существования региональных союзов: согласно решения съезда 1926 года все поместные общины и «районы», не входившие в региональные союзы, должные были объединиться в самостоятельные союзы^[27]. Тогда же к названию Союза баптистов СССР добавилось слово «Федеративный». К концу 1926 года региональных союзов было уже восемь^[27], в 1927 году появилось еще два. Однако этот процесс не был завершен: помешали развернувшиеся репрессии.

Богословие

В основном в Союз входили общины «частных баптистов» (придерживавшихся кальвинистской доктрины спасения души), в отличие от евангельских христиан — прохановцев («общих баптистов» с арминианской доктриной)^[28]. Однако серьезная богословская полемика между общими и частными баптистами в России в то время не велась: в условиях почти не прекращающихся гонений церкви были больше озабочены миссионерством и строительством общин, чем «высоким богословием».

Образование

В дореволюционный период отдельные проповедники по направлению своих поместных общин или в частном порядке обучались в заграничных богословских семинариях. Также в 1909 году группа из 11 проповедников была направлена на обучение в Лодзинской семинарии, организованной российскими немцами-баптистами в помещении Лодзинской немецкой баптистской церкви. В 1911 году эта семинария была закрыта и обучение в ней продолжалось нелегально^[29]. Реализовать желание открыть русскую семинарию в дореволюционный период не удалось из-за нехватки средств и ужесточения политики государства.

В 1918—1924 годах проповедников готовили при некоторых крупных поместных церквях и региональных объединениях на курсах (как правило, краткосрочных). В 1923—1924 годах некоторые баптисты обучались на 9-месячных библейских курсах, открытых И. С. Прохановым при центральной петроградской церкви евангельских христиан^[30].

1 декабря 1927 года были открыты Библейские курсы в Москве. В первый набор были зачислены 50 курсантов из разных регионов СССР. Программа курсов была рассчитана на три года, однако реально они просуществовали лишь полтора года, после чего были закрыты в связи с ужесточением политики государства.

Периодика

Официальным печатным органом Союза был журнал «Баптист» (издавался с перерывами в 1907—1929 годах), в 1917—1918 и 1920—1921 годах (во время перерыва в издании «Баптиста») его роль де-факто играл журнал «Слово Истины». Для верующих на Украине в 1926—1928 годах издавался журнал «Баптист Украины».

Кроме того, частным образом издавался еще ряд баптистских журналов, в том числе региональные, например, «Благовестник» (1920—1922, Владивосток), «Гость» (в 1910—1918 годы — в Санкт-Петербурге, позднее — в эмиграции) и др.

• Журнал "Баптист"

• Журнал "Слово Истины" (Москва)

• Журнал "Баптист Украины" (Харьков)

• Журнал "Благовестник" (Владивосток)

• Журнал "Гость" (Санкт-Петербург)

Численность

Численность определялась количеством активных верующих, то есть людей, принявших крещение в баптистских общинах и являющихся членами общин, регулярно посещающими богослужения и участвующими в жизнедеятельности общин. Дети, поскольку по баптистскому веруочению им не могло быть преподано крещение, в статистике не учитывались.

По оценке Л. Н. Митрохина, в 1912 году в Российской империи насчитывалось около 120 тысяч баптистов^[28]. Спустя 15 лет, в 1927 году, по оценкам самих баптистов, их численность в СССР составляла 500 тысяч человек^[31].

Предшественник

Штунда

Молоканство

Преемники

ВСЕХБ (1944—1992)

МСЦ ЕХБ (1961 — настоящее время)

Евро-азиатская федерация союзов евангельских христиан-баптистов (1992 — настоящее время)

Национальные евангельско-баптистские союзы церквей бывших республик СССР (1992 — настоящее время), в России — РС ЕХБ

Примечания