15-06-2023
Христианство в государстве Сасанидов — религия христианского меньшинства в государстве Сасанидов, существовавшего на территории современных Ирака и Ирана в 224—651 годах.
Нет достоверных сведений о начале распространения христианства за восточную границу Римской империи (до 224 года — в Парфии, затем в возникшем на той территории государстве Сасанидов).
Церковное предание связывает появление христианских общин на Востоке с деятельностью [3].
Время появления христиан в Месопотамии не известно и является предметом споров[4]. Французский археолог Жан Морис Фией (1967) датирует событие концом I века, тогда как американский историк У. С. Маккалох (William Stewart MacCullough, 1982) полагает, что оно произошло столетием позже[5]. По мнению известного сиролога Себастьяна Брока, христианские общины, изолированные от церкви Римской империи, вероятно, уже существовали в Персии со II века[6]. Стремление придать древности своей церкви привело, например, к тому, что живший в конце VIII века несторианский патриарх Тимофей I заявлял, что «христианство у нас было основано приблизительно за 500 лет до Нестория и через двадцать лет после вознесения нашего Спасителя»[7]. О распространении христианства из Эдессы дальше на восток говорится в датируемых предположительно началом VII века «Деяниях Мария»[8]. Задачей живших в VI — начале VII века авторов «Деяний» было обоснование древности существования Церкви Востока на территории современного Ирака и авторитета её католикосов с резиденцией в столице сасанидского государства Вех-Ардашире, называемой также Кохе и Селевкия-Ктесифон. Согласно «Деяниям», из Эдессы Марий пошёл в направлении Нисибиса, далее через Адиабену на юг, в Вавилонию. Достигнув Кохе он основал там первую церковь. Обратив Вавилонию в христианскую веру, Марий отправился в Персию, начав с Бет-Хозая и Элама на юго-западе современного Ирана. «Деяния» утверждают, что благодаря бесчисленным чудесам Марий создал в Персии разветвлённую церковную иерархию, с многочисленными священниками, диаконами, школами и учителями в них, госпиталями. Вероятнее всего, описанные в апокрифе христианские центры были созданы ближе ко времени написания документа, чем к апостольским временам[9]. Другой источник, сирийская «Хронике Арбелы» VI века, называет первым епископом Адиабены рукоположенного Аддаем Мар Пекиду. Согласно хронике, ко времени смены династии в Месопотамии было 20 христианских епископов[10].
Вероятно, первые христианские общины в Парфии возникли среди иудеев, проживавших там со времён Вавилонского пленения. Согласно одной из гипотез, христианство на восток попало с торговыми караванами, а именно евреи контролировали тогда пути через Персидский залив в Центральную Азию и Китай[11][12][13]. В силу терпимости как политического принципа, либо по причине безразличия к религиозным вопросам, исповедующие зороастризм парфяне не проявляли враждебности к христианскому и иудейскому меньшинству — в отличие от Римской империи, где христиане подвергались систематическим преследованиям[14].
В 224 году в Иране к власти пришёл основатель династии Сасанидов Ардашил I (224—241). К середине III века количество христиан в стране стало достаточно большим, чтобы восприниматься в качестве угрозы. Косвенным подтверждением тому можно рассматривать присутствие в манихейских текстах цитат из Нового Завета, а также призыв убивать «назареев» и «христиан» в одной из надписей зороастрийского жреца Картира[15][16]. Сложно оценить, сколько христиан попало в Персию в результате нескольких масштабных депортаций жителей Восточной Римской империи в IV и V веках. Учитывая религиозную политику императора Валериана I, вряд ли среди захваченных в 260 году Шапуром I (241—272) солдат его армии было много христиан. Согласно составленной в IX—XI веках «Хронике Сеерта», сведения которой считаются сомнительными, Шапуром было угнано в Персию множество христиан из Антиохии [17][18]. Из «Хроники Сеерта» следует, что узники составляли организованную общину со своими лидерами, одним из которых был первый епископ Гондишапура Деметрий Антиохийский. Тот же источник сообщает, что христиане разделились на две группы, греческую и сирийскую, каждая со своим епископом. Вероятно, иранцы их рассматривали как представителей разных форм христианства. По мнению французского религиоведа Жана де Менаске, под христианами в данном случае подразумевались гностики-маркиониты[19].
В период правления шахиншаха Бахрама II (276—293) зороастризм стал государственной религией[17]. Вероятно, какая-то епископальная структура была на Востоке ещё при Шапуре I, но о ней ничего не известно. Примерно в 315 году епископ Селевкии-Ктесифона Мар Папа бар Аггай (310—329) заявил о первенстве своего престола над другими епископатами Месопотамии и Персии. Опираясь на поддержку Сады, епископа Эдессы, Папа принял титул католикоса Востока[комм. 1]. Таким образом, при условии истинности свидетельства источников[комм. 2], патриархат на Востоке возник до Первого Никейского собора, когда впервые был признан авторитет кафедр Рима, Александрии и Антиохии[22][21].
Положение христиан в Персии значительно ухудшилось с переходом в христианство императора Константина Великого. Возникшие у шахиншаха Шапура II (309—379) подозрения, что его подданные христиане могут симпатизировать своим единоверцам на западе привели к тому, что церковь подверглась серьёзным преследованиям[23]. Вначале на христиан были наложены дополнительные налоги для финансирования войны с Римом, сбор которых был поручен епископу Шимуну I бар Саббаю (329—341). После того, как Шимун отказался, последовал приказ об аресте и казни христианских священников, а затем всех христиан[24][25]. По мнению современных историков, опасения Шапура имели основания, поскольку в 337 году Константин был готов начать войну против Персии для освобождения христиан[26]. Шапур II пытался разрушить церковную иерархию и убил некоторых епископов, включая католикосов Шимуна I [27] (341), Шахдоста (342) и Барбашмина (346). После этого титул католикоса оставался вакантным почти 20 лет (346—363). В 363 году по условиям мирного договора Нисибис был передан персам, в результате чего знаменитый богослов Ефрем Сирин в сопровождении ряда учителей покинул Нисибинскую школу и отправился в Эдессу, которая находилась на римской территории[28]. Там, благодаря его усилиям, возродилась основанная во времена легендарного Аддая Эдесская школа[29].
Инициированные в 340-х годах Шапуром II гонения были прекращены при его внуке Йездегерде I (399—420). Благодаря своей религиозной терпимости Йездегерд стал для Церкви Востока «вторым Константином», а проведённый в 410 году собор в Селевкии-Ктесифоне сопоставим по своему значению с Миланским эдиктом[30]. Канонами собора 410 года было установлено, чтобы каждый город с прилегающей областью управлялся одним епископом, рукополагаемым тремя другими епископами[31]. Также устанавливались единые церковные праздники и признавались правила Никейского собора 325 года. Последние адаптировались к ситуации Церкви Востока[32]. Тот факт, что собор 410 года был проведён при сопредседательстве западного епископа Маруфы указывает на единство Церкви Востока того времени с церковью Запада. На следующем соборе 420 года повторно были подтверждены правила основных западных соборов: Никейского (повторно), Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского и Лаодикейского[33][34].
Возобновление гонений в конце царствования Йездегерда I привели к смуте в Церкви в начале патриаршества Мар Дадишо I (421—456). Для разрешения конфликта в 424 году был созван представительный собор в Маркабте Арабской, который подтвердил главенство епископа Селевкии-Ктесифона[35]. Заявление собора о независимости католикоса от «западных Отцов» следует, видимо, понимать в контексте внутренних проблем Церкви, так как провозглашение автокефалии в 410 году никем не оспаривалось[36][37]. Между тем в Римской империи противостояние александрийской и антиохийской богословских школ, кульминацией которого стал несторианский раскол, привело к переселению многих сторонников Нестория в Сасанидскую империю. Антиохийское богословие, выражаемое в трудах Феодора Мопсуестийского и Ивы Эдесского было отвергнуто церковью Запада, но по-прежнему главенствовало на Востоке[38]. В течение следующих десятилетий в богословии церкви появлялось всё больше «несторианских» элементов, углубляя разделение между римской церковью и церковью Востока. В 484 году митрополит Нисибина, Бар Саума, созвал Бет-Лапатский собор, на котором был разрешён брак епископам, низложен противник Бар Саумы католикос Бабуй (457—484)[39][40] и было принято учение наставника Нестория Феодора Мопсуестийского в качестве вероучения Церкви Востока[41][42][43]. Собор 484 года, однако, не был признан церковью, и уже в следующем году его решения были отменены. Единство церкви было восстановлено на соборе 486 года в Селевкии-Ктесифоне. На нём же был принят древнейший сохранившийся символ веры, имевший явную диофизитскую направленность[44][45]. В 489 году, когда персидская школа в Эдессе была закрыта византийским императором Зеноном за её «несторианский» характер, она переехала в Нисибин, превратившись опять в Нисибинскую школу, что привело к бегству несториан в Сасанидскую империю[46]. Окончательный поворот к несторианству связывают с правлением патриарха-католикоса Мар Бабая (497—502)[комм. 3]. При нём было проведено нескольких соборов, закрепивших принятие церковью несторианства[48][49].
С 521 года до 539 года длился первый в истории церкви раскол, вызванный, как и последующие, спорами о наследовании патриаршего престола[50]. В то же время, укрепив свои структуры в Нисибине, Ктесифоне и Гондишапуре, Церковь Востока начала распространяться за пределы Сасанидской империи. Очередной византийско-персидский конфликт (540—545) привёл к новым преследованиям церкви сасанидским императором Хосровом I. Под энергичным руководством патриарха Абы I (540—552), перешедшего в христианство из зороастризма, церковь успешно пережила испытания и укрепила свои структуры[49][51][52]. В начале VII века, в период вакантности патриаршего престола (609—628), Церковь Востока фактически возглавлял Бабай Великий[53], который провёл ряд мер по укреплению и восстановлению положения Церкви в Персии[54]. К концу V века и середине VI века территория, которую занимала Церковь Востока, включала «все страны на восток и те, что расположены непосредственно к западу от Евфрата», включая Сасанидскую империю, Аравийский полуостров, Сокотру, Месопотамию, Мидию, Бактрию, Гирканию и Индию[55]. Проведённые в 1930-х к югу от Багдада раскопки выявили остатки церкви конца VI века и керамику с надписями на сирийском языке[56].
Существуют различные точки зрения на то, была ли изначально Церковь Востока независима. Согласно одной из них, католикосы Селевкии были абсолютно независимы, согласно другим они подчинялись либо епископам Антиохии либо Эдессы[57]. Традиционная западная историография датировала основание Церкви Востока Эфесским собором 431 года вследствие «несторианского раскола». Восточная, напротив, утверждает, что к 431 году Церковь Востока уже давно существовала как отдельная организация, и что имя Нестория к VII веку не упоминается ни в одном акте церковных соборов[58]. Согласно восточному церковному преданию, независимая иерархия Церкви сложилась в течение IV века и достигла своей полноценной иерархической идентичности с образованием официально признанной христианской церкви в Сасанидской империи шахом Йездегердом I в 410 году[59]. Ключевые вехи апостольского преемства, однако, с исторической точки зрения достаточно спорны[60].
Также, как и другие церкви, Церковь Востока имела епископское управление: каждая епархия возглавлялась епископом и состояла из нескольких отдельных приходских общин, которые контролировали священники. Епархии были организованы в митрополии под властью митрополичьего епископа. Должность митрополита имела дополнительные обязанности и полномочия при избрании епископов[61]. Никаких документов относительно избрания епископов ранее 410 года не сохранилось. Для более позднего периода можно использовать данные «Восточный синодик», составленного при патриархе Тимофее I и пересмотренного при архиепископе Илие Нисибисском (ум. 1049)[13]. Согласно древнейшему свидетельству в «Синодике», на соборе в Селевкии-Ктесифоне в 410 году был принят канон, по которому все иерархи Церкви Востока должны были подчиняться епископу Селевкии-Ктесифона[62], который в актах собора упоминался как Большой или Великий митрополит, и которого вскоре после этого стали называть католикосом Востока. Позже использовался титул католикос-патриарх[63]. Принципы церковной организации были уточнены в 544 году патриархом Абой I. Было установлено, что для выборов католикоса-патриарха должны собраться четыре митрополита патриаршей провинции, каждый в сопровождении трёх епископов. При Ишоябе I иерархия Церкви Востока получила богословское истолкование, уподобившись небесам, с символизирующим апостолов Петра и Павла патриархом во главе[64].
В отличие от Римской империи, границы церковных провинций Церкви Востока не всегда совпадали с административными границами государства Сасанидов. Достоверной информации о структуре церковной организации в ранний период не сохранилось. Данные, собранные в XVIII веке Иосифом Ассемани и Мишелем Лекьеном сложно интерпретировать из-за разнобоя в географических наименованиях. Более поздние авторы списков диоцезов (J. Wiltsch, Карл Захау, Бересфорд Кидд) не имеют общей позиции даже относительно числа митрополий[65]. На протяжении большей части своей истории Церковь имела около шести внутренних митрополий. На соборе 410 года они были перечислены в иерархическом порядке: Селевкия-Ктесифон (центральный Ирак), Бет-Лапат (западный Иран), Нисибис (на границе между Турцией и Ираком), Майшан (Басра, южный Ирак), Арбиль (Эрбиль, северный Ирак), и Карха де Бет-Слох (Киркук, северо-восток Ирака)[66][32]. Кроме того, росло число внешних митрополий, расположенных за пределами Сасанидской империи. В 554 году епископ Кашкара получил особый статус и полномочия организовывать избрание нового патриарха[67].
Церковь Востока имела, как и другие церкви, посвящённое духовенство в трёх традиционных степенях: епископов, священников (или пресвитеров) и диаконов. Относительно безбрачия позиция церкви неоднократно менялась. В ранней церкви оно существовало, затем на Бет-Лапатском соборе (484) было отменено, в следующем году восстановлено, а затем в 486 году вновь отменено. Католикосы Мар Бабай и его преемник Мар Шила (503—523) были женаты, и их желание передать патриарший престол по наследству привело к длившемуся несколько десятилетий расколу[50]. Более того, Бабай позволил не только жениться епископам и священникам, но и разрешил вступление в повторный брак в случае смерти жены[68][69]. Безбрачие епископата было восстановлено в VI веке при патриархах Абе I и Иосифе[70]. Повторно целибат епископата и монашества был подтверждён Тимофеем I, при этом священники и диаконы могли вступать в брак и после рукоположения[71][72].
Первые упоминания об отшельниках встречаются у Афраата и Ефрема Сирина, а термины «монастырь» и «настоятель» появляются в конце IV века[73]. В первых общинах занимались молитвой, милостыней и приветствовалось целомудрие. Французский историк Жан Морис Фией классифицирует раннее монашество Церкви Востока на четыре группы: первая — монастыри в Римской Сирии, вторая — монастыри, основанные учениками Мар Авгена, прибывшими из Египта, третья — святилища, мученические места, гробницы и четвёртая — «древние» монастыри Нардоса, Зараджа и др[74]. В V веке, возможно под влиянием персидского зороастризма, митрополит Бар Саума начал кампанию против аскетических традиций. При Ишоябе I, Сабришо I (596—604) монашество было полностью интегрировано в церковь. В VII веке Бабай Великий, который был настоятелем Великого монастыря на горе Изла и основателем монастыря в Бет-Завдайе, возглавил движение восстановления аскетических традиций в монастырях, что привело к новому направлению развития монашеской жизни[75][76][77].
Арабское завоевание способствовало упадку монастырей Церкви Востока, с IX века число монастырей значительно сократилось. Сокращение епархий и общий упадок церковной жизни отразился и на монастырях. К началу XVII века в Месопотамии существовало всего около 30 монастырей с небольшим количеством монахов[78].
В 260 году Шапур I В ходе военных кампаний с III по VI века, правители Ирана Шапур I , Шапур II, Хосров I переселили большое число христиан с территории Римской империи в Хузестан и район Ктесифона. В связи с этим антихалкидонское христианство стало распространяться в Иране. В 559 году епископ Сиро-яковитской церкви Иаков Барадей рукоположил с титулом «митрополит Востока» первого главу иранских дохалкидонитов Ахудеммеха[79]. Иранская община Сиро-яковитской церкви достигла расцвета в начале VII века благодаря поддержки влиятельной жены шаха Хосрова II Ширин и придворного врача Гавриила Сингарского, которые принадлежали к яковитской церкви[80].
Этот раздел статьи ещё не написан. |
Христианство в государстве Сасанидов.
.jpg){kind=link}
