16-05-2023
В этой статье описывается исто́рия ева́нгельских христиа́н-бапти́стов — основной конфессии, придерживающейся баптистского вероучения на территории России, Украины, Белоруссии, иных стран постсоветского пространства.
Первые в Российской империи общины евангельских христиан и баптистов появились во второй половине XIX века на Кавказе, в Новороссии (Таврическая губерния) и в Санкт-Петербурге.
В период, когда обер-прокурором Святейшего Синода был К. П. Победоносцев (1882-1905) стали одним из объектов целенаправленной политики по искоренению «инославных» конфессий, проводимой посредством просветительских[2] и репрессивных мер. Отношение светской администрации к этой политике было неоднозначным[3], в целом она оказалась провальной[4][5].
30 апреля — 1 мая 1884 года в с. Нововасильевка Таврической губернии на съезде баптистов 12 южных губерний основано первое объединение баптистов России — Союз русских баптистов Южной России и Кавказа, председателем которого стал выходец из меннонитов И. Вилер. Через два года его преемником на этом посту стал бывший молоканин Д. Мазаев[6].
Деятельность петербургского центра евангельского движения тесно связана с именем Ивана Степановича Проханова — выходца из молоканской семьи, крещенного во Владкавказской общине баптистов, и в 1888 году присоединившегося к пашковцам. В 1911 году он создал и возглавил Всероссийский союз евангельских христиан, объединивший христианские общины, исповедовавшие баптистское вероучение, но не входившие в Союз баптистов (преимущественно в северных губерниях страны)[7].
Активная миссионерская деятельность, а также политика царского правительства по высылке сторонников баптизма, привела к быстрому распространению баптистских общин за пределы центров зарождения движения. Так, в 1896 году переселенцами с Кавказа основана первая община баптистов в Западной Сибири, а уже в 1907 году образуется Сибирский отдел Всероссийского союза баптистов с центром в Омске.[8]
В 1905—1906 годы в России были приняты законодательные акты, провозглашавшие веротерпимость, что смягчило положение баптистов и евангельских христиан, однако в годы Первой мировой войны преследования со стороны государственной власти возобновились и прекратились только после Февральской революции 1917 года.
Если на первоначальном этапе существования советской власти евангельские и баптистские общины пользовались относительной свободой деятельности, в частности, имели возможность проведения богослужебных собраний, издания и даже приобретения за рубежом духовной литературы и т. п., то уже ко второй половине 1920-х годов положение указанных деноминаций начало осложняться.
Официально поворот в политике был закреплён постановлением ВЦИК, СНК СССР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях», давшим правовое основание для резкого ограничения прав верующих на исповедание религии. В последовавшим за этим периодом репрессий уголовному преследованию подверглись практически все значимые фигуры объединений евангельских христиан и баптистов, а также значительное число служителей отдельных общин и просто активных верующих. По имеющимся подсчётам, около 22 тысяч осуждённых членов обоих движений из лагерей не вернулись. Практически все здания молитвенных домов, за исключением одного в Москве и одного в Новосибирске, были закрыты, что вынуждало верующих организовывать богослужебные собрания нелегально и давало властям новые поводы к репрессиям[9].
Следствием проведения указанной политики стал формальный роспуск в 1935 году Союза баптистов и фактическое прекращение существования в тот же период Союза евангельских христиан.
Вновь изменился подход советского государства к отношениям с религиозными объединениями в годы Великой Отечественной войны, когда интенсивность репрессивной политики по отношению к церковным служителям снизилась, и ряд руководителей союзов евангельских христиан и баптистов был освобождён из мест заключения.
В октябре 1944 года на совещании представителей обеих деноминаций было принято решение об объединении, урегулировании спорных вопросов и формировании Всесоюзного совета евангельских христиан и баптистов (с 1945 года — Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов), который получил официальное признание со стороны Совета по делам религиозных культов при Совете Министров СССР.[10]
Позднее к ВСЕХБ присоединилась часть общин других действовавших в СССР христианских конфессий, включая пятидесятников и братских меннонитов.[10]
После Великой Отечественной войны в СССР имелось около 5 тысяч общин, как евангельских христиан, так и баптистских . Из них в 1945—1948 годах официальную регистрацию получили лишь 1696, что ставило прочие церкви в положение действующих нелегально[11]. Ещё более осложнилось положение церквей евангельских христиан-баптистов в период Хрущёвской антирелигиозной кампании. В общинах росло недовольство позицией ВСЕХБ, который, согласно мнению ряда служителей и активных верующих, пренебрегал своей обязанностью по защите права евангельских христиан-баптистов на свободу вероисповедания, проявляя чрезмерный конформизм в отношениях с государством.
В ноябре 1965 года группой пресвитеров, выразивших недоверие ВСЕХБ в связи с принятием последним решений, существенно ограничивавших миссионерскую активность церковных общин и расширявших возможности для государственного вмешательства во внутренние дела церквей, был создан независимый координирующий орган Совет церквей евангельских христиан-баптистов, ставший центром второго по величине баптистского объединения в стране. Данная структура не была признана государством, её деятельность рассматривалась советскими органами власти, как незаконная[6].
В последующий период баптисты продолжали подвергаться репрессиям, причём наиболее жёсткие меры применялись к сторонникам СЦ ЕХБ. Многие лидеры и церковные активисты были приговорены к наказаниям в виде лишения свободы[12]. Практиковались и такие формы давления, как принудительное помещение в психиатрические стационары, а также незаконное лишение родительских прав[13].
Тем не менее, несмотря на противодействие миссионерской деятельности и религиозному воспитанию, движение продолжало пополнять свою численность, как за счёт новообращённых, так и за счёт детей верующих родителей (в баптистских семьях широко распространена многодетность). Согласно данным Всемирного баптистского альянса, в 1975 году в СССР насчитывалось 535 тысяч баптистов (включая посещающих богослужения детей)[14].
Некоторые семьи евангельских христиан-баптистов, спасаясь от религиозных преследований при Советской власти, были вынуждены эмигрировать, преимущественно в США и Канаду, где ими основаны объединения церквей в эмиграции (Тихоокеанское объединение евангельских христиан-баптистов США и др.), богослужение в которых проводится на русском языке. Часть таких общин входит в МСЦ ЕХБ.
После распада Союза ССР, ВСЕХБ прекратил своё существование, во вновь созданных независимых государствах были образованы собственные евангельско-баптистские союзы. В качестве органа, координирующего деятельность объединений ЕХБ стран СНГ, с 1992 года действует Евро-азиатская федерация союзов евангельских христиан-баптистов (ЕАФ ЕХБ)[15].
История евангельских христиан-баптистов.
